關於部落格
  • 43304

    累積人氣

  • 12

    今日人氣

    4

    追蹤人氣

08-4《佛教四部宗義.見解明釋集》中觀自續派-境之主張2

  基——二諦

  基分為:世俗諦、勝義諦。

  可再次參考闡下二部宗中所說:「基是所知,所知分有二,勝義諦與世俗諦。」此處則是闡述自續派所主張的二諦。

  一、世俗諦

  基本上,自法是「抉擇名言之量的所得義」,並且,觀待自法而「抉擇名言之量」成為「抉擇名言之量」——就是「自法是世俗諦」的性相。事例:瓶。

  二、勝義諦

  基本上,自法是「抉擇究竟之量的所得義」,並且,觀待自法而「抉擇究竟之量」成為「抉擇究竟之量」——就是「自法是勝義諦」的性相。事例:補特伽羅諦實成立空 。

  自續派與應成派所主張的二諦,性相上的詞句雖是相同,但因為各自的宗見並不相同,實際的內涵則是不同,所舉的事例也有差別。

  世俗諦的性相:基本上,自法是「抉擇名言之量的所得義 」,並且,觀待自法而「抉擇名言之量」成為「抉擇名言之量」。

  其性相中有二條件:(1)自法是抉擇名言之量的所得義 。(2)觀待自法而「抉擇名言之量」成為「抉擇名言之量」。此中,先以「所量」(境)方面而表述,其後再以「能量」(有境之覺知)的角度而言。「抉擇」意謂觀擇、觀察。

  經論中所謂「名言」是以「有境」或「所緣境」二方面隨一而安立,此處本文是以所緣境而說,因此,其中「名言」意謂世俗諦,「抉擇名言之量」就是通達世俗諦之量。又,此中所說,並不只是一般的世俗名言量(例如通達瓶之量),主要是指,除了「觀擇空性之智」以外有益於解脫的觀擇名言之量,例如,抉擇輪迴過患之量、抉擇無常之量、抉擇四聖諦十六行相隨一之量、抉擇補特伽羅獨立實質有空之量等等,因為彼等主要的境是世俗諦,並不是空性,故是抉擇名言之量。如以一切相智而言,「盡所有性智」是抉擇名言之量,結合世俗諦的性相而言,就是:世俗諦是盡所有性智的所得義,並且,因為觀待所得義之世俗諦,故「盡所有性智」成為「盡所有性智」(抉擇名言之量)。

  舉出事例,瓶是世俗諦,結合世俗諦的性相而言,就是:(1)瓶是抉擇名言之量的所得義,因為,瓶是抉擇瓶之量的所緣境;(2)因為觀待所得義「瓶」,故「抉擇瓶之量」成為「抉擇瓶之量」(抉擇名言之量)。

  觀待於瓶而使得「抉擇瓶之量」成為「抉擇名言之量」,其中的道理是如何?因為瓶是名言,瓶是世俗諦,所以「抉擇瓶之量」才成為「抉擇瓶之量」(抉擇世俗諦之量),因為,彼量的所得義就是瓶。換一個角度來說,因為,通達瓶之量的所緣境是瓶,瓶是名言、世俗諦,因此,「通達瓶之量」才成為「抉擇名言之量」,而不是「抉擇究竟之量」。

  再者,唯識宗與自續派、應成派所安立的世俗諦,其性相的詞句上大致是相同,但是,因為各自的宗見並不同,實際的內涵也有差別,這一點必須相互比較清楚、正確理解。

  勝義諦的性相:基本上,自法是「抉擇究竟之量的所得義」,並且,觀待自法而「抉擇究竟之量」成為「抉擇究竟之量」。

  其性相中有二條件:(1)自法是抉擇究竟之量的所得義;(2)觀待自法而「抉擇究竟之量」成為「抉擇究竟之量」。「抉擇」是意謂觀擇、觀察。「究竟」意謂勝義諦、空性。「抉擇究竟」意謂觀擇勝義空性。「抉擇究竟之量」就是觀擇空性之量、通達空性之智。抉擇究竟之量的所得義(所獲得的境)是勝義諦、空性,也就是說,「通達空性之量」所通達的境就是空性、勝義諦。

  何謂「自法是抉擇究竟之量的所得義」?如以「抉擇瓶究竟之量」而言,「抉擇瓶究竟之量」對於瓶觀察是否諦實成立,彼量破除「瓶諦實成立」而通達瓶空性,如是,於「通達瓶上空性之量」唯有顯現瓶之空性,並沒有顯現瓶,因為,抉擇瓶究竟之量的所得義(所獲得的境)是瓶之空性,並不是瓶,所以,瓶之空性是勝義諦。

  反推論之,假設破除瓶諦實成立之後於「通達瓶上空性之量」中有顯現瓶,那麼,瓶就是抉擇瓶究竟之量所尋得的境,瓶就是「抉擇瓶究竟之量的所得義」,也就是說,瓶於「通達瓶上空性之量」中是存在的,若是如此,瓶就是勝義諦,但是並非如此。又,此一假設若是成立,就如同唯識宗所主張的勝義諦,瓶是「堪能觀擇究竟之量所抉擇」,那麼瓶就是諦實成立,事實上也並非如此。總之,瓶不是「抉擇究竟之量的所得義」,也不是「堪能抉擇究竟之量所抉擇」。

  舉出事例,「補特伽羅諦實成立空」是勝義諦,結合勝義諦的性相而言,就是:(1)「抉擇補特伽羅究竟之量」破除補特伽羅諦實成立所通達的境是「補特伽羅諦實成立空」,因此,「補特伽羅諦實成立空」是抉擇補特伽羅究竟之量的所得義。(2)因為觀待「補特伽羅諦實成立空」,故「抉擇補特伽羅究竟之量」成為「抉擇補特伽羅究竟之量」。因為具足此二,所以,「補特伽羅諦實成立空」是勝義諦。換言之,「通達補特伽羅諦實成立空之量」的趨入境是「補特伽羅諦實成立空」,因為彼量的趨入境是「補特伽羅諦實成立空」,故彼量成為「通達補特伽羅諦實成立空之量」。要言之,因為觀待「自之趨入境——空性」的緣故,所以,有境之認知方面成為「抉擇究竟之量」。

  自續派、應成派所安立的「勝義諦」,其性相的詞句上大致是相同,但是,因為各自的宗見並不相同,實際上的內涵則有差別。總的來說,例如,瓶於「觀擇究竟之量」中並不存在,但是,差別而言,以自續派則是尋不得「瓶諦實成立」,以應成派則是尋不得「瓶自性存在」。於後文闡釋應成派所主張的二諦,再行說明:「比較唯識宗、自續派、應成派所主張的世俗諦、勝義諦之差別。」此處也可先行參考。

  主張,無為虛空、細分補特伽羅無我是無遮及世俗諦。並且主張,法性、細分法無我皆是勝義諦。

  首先說明:無為虛空、細分補特伽羅無我是無遮世俗諦。

  何以名為「無為虛空」?無為的性相:不堪生住滅。虛空的性相:遮除礙觸(遮除質礙)。虛空是唯遮除礙觸(質礙)而無障無礙,且是離因緣造作(不是由因所生)、不堪生住滅的法,故是無為虛空。

  無遮的性相:是遣他法,且說自之聲時遮遣該法的所遮品不牽引成立法。彼之性相中有二條件:(1)是遣他法,意謂彼法於覺知中顯現為遮遣相(2)說自之聲時遮遣自法的所遮品、不牽引成立法。

  遮遣法分為:無遮、非遮。非遮又分為:義自相之非遮遣他法、覺知之非遮遣他法。於前闡釋經部宗已經略說其各自的性相及分類,或可自行參考《攝類學》以及相關釋論典籍。

  承上所說,再了解:無為虛空、細分補特伽羅無我是無遮

  虛空是無遮,因為,(1)虛空是遮除自法的所遮品礙觸,且於覺知中顯現為遮遣相,故是遮遣法;(2)說「虛空」之聲時,唯是遮除自法所遮品礙觸並不牽引成立法,故是無遮。就是說,聽到說「虛空」的聲音,有境方面僅是趨入「遮除礙觸」的部分,並不牽引出成立法。

  細分補特伽羅無我是無遮,因為,(1)彼無我是遮除自法的所遮品補特伽羅獨立之實質有我,且彼無我於覺知中顯現為遮遣相,故是遮遣法;並且(2)說彼無我之聲時,唯是遮除自法所遮品並不牽引成立法,故是無遮。細分補特伽羅無我僅是破除補特伽羅獨立之實質有我,並不再牽引任何一法,所以,詮說彼無我的聲音,也是遮除「補特伽羅獨立之實質有我」並不牽引出成立法,因此,聽到詮說彼無我的聲音,有境方面也只是趨入彼無我而已,並不牽引出任何的成立法。

  又,無為虛空、補特伽羅無我是世俗諦,何以故?因為彼等不是究竟性,故是世俗諦。四部宗義中,除毗婆沙宗以外的其他宗派皆主張虛空是世俗諦。「世俗」意謂虛假,「諦」意謂於法我執中顯現為真實存在,如是,以「世俗法於法我執中顯現為真實存在」的角度而取名世俗諦。又,於後文中闡釋應成派的「無我之主張」,再行說明:「四部宗派主張補特伽羅無我是否勝義諦之差別。」此處也可先行參考。

  再者說明:自續派主張法性、細分法無我皆是勝義諦

  「法性」意謂法的究竟性,也就是空性。自續派主張空性必定是勝義諦,除空性以外的法皆是世俗諦。因此,瑜伽行自續派雖承許「色與執色之量異質空」(二取空之空性)是粗分法無我,然而,彼是世俗諦;「境諦實成立空」或「境勝義成立空」則是細分法無我,彼是勝義諦。

  何謂勝義諦?可從「有境」及「境」二方面而了解,也就是從「入定空性根本智」及「空性」的角度而理解。為何空性是勝義諦?「勝」意謂聖者入定空性之根本智(現量通達證空性之智)最為殊勝。「義」就是「境」的意義,意謂聖者入定空性之根本智的所緣境——空性。「諦」意謂真實究竟之不欺誑,彼聖者智所通達的空性乃是究竟真實之不欺誑,故是諦。或是說,空性於入定空性之根本智中是存在的,且是以究竟真實的方式而存在,故是諦。

  經部行中觀自續派主張,「色等五法」與「執取自法之識」是異體;並且主張,存在由無方分微塵所集聚成的外境;但並不承許「無支分」,是「有」周遍是「具有支分」。主張前引《十地經》中所謂唯識的「唯」字,並非以彼否定心外的外境,而是否定創世主、自在天及常我等。

  經部行自續派主張「色等五法」與「執取自法之識」是異體。又主張,由無方分微塵集聚的外境是存在的,也就是主張外境有。

  色等五法就是色、聲、香、味、觸,彼等是前五根知的所取境。執取自法之識,就是執色之眼識、執聲之耳識等前五根識。若以「前五根知」來說,就是執色之眼識及相應心所、執聲之耳識及相應心所,等等。如是,色、執色之眼識,彼二是異體;聲、執聲之耳識,彼二是異體,如此類推前五根識之其他。其中的道理,因為,經部行自續派大多是依照經部宗的方式而主張名言的安立,所以,彼二宗派皆是承許外境有——由無方分微塵集聚的外境,因此,主張「色等五法」與「執取自法之識」是異體。例如,瓶是外境有,因為瓶是無方分微塵集聚所成,當心續中產生執瓶之眼知時,就是以瓶作為因而引生執瓶之眼知,此中有前後因果的次第,因此,瓶、執瓶之眼知,彼二是異體。

  再者,總的來說,經部行自續派承許「外境有」,差別而言,經部行自續派不承許「無支分」,因為,自宗主張「有」必定是「具有支分」,是「有」周遍是「具有支分」,也就是說,是「存在的」周遍是「具有支分」。雖然自宗隨順經部宗承許外境粗色是無方分微塵集聚所成,但是認為無方分微塵是「有方分」(具有方位之支分),並不是「無方分」,因為,以分別知觀察彼不能再分析的微塵(無方分微塵),彼微塵是具有東邊、西邊等等方位,彼微塵之東方、西方等等就是彼微塵的支分,因此,無方分微塵是具有支分,故是「有方分」。例如,「此微塵的東方」接觸「彼微塵」,「此微塵的東方」並不被其他微塵所接觸,由此可知「此微塵的東方」是有的,如是類推,此微塵的其他方位也是有的。又,不能再分析的微塵若是無方位,那麼諸無方分微塵皆融為一、不能集聚,則有「不能成立粗色」之過難。總之,經部行自續派主張「有」必定是「具有支分」,例如,瓶是外境有,因為彼是無方分微塵集聚而有的,但是,瓶之無方分微塵是「有方分」,並不是「無方分」。又如,虛空是具有支分,「虛空之東方」與「虛空之西方」等等,彼等皆是虛空的支分。

  前本文所說,唯識宗認為《十地經》等經中所說的諸法唯心、三界唯心,其中的「唯」字是否定外境存在,因為諸法唯是心的顯現,唯是由阿賴耶識(或第六識)的習氣之醒覺力而存在。但是,中觀自續派認為,彼等經中的「唯」字是遮除創世主、自在天、常我,並非遮除心外的外境。自宗認為諸法是存在的、外境是存在的,但不是由創世主、自在天、常我等所創造,如彼等經中所說。

  「創世主」是外道錯誤見解所主張的主宰者,或有將其稱為「主」。某些外道主張,一切是由永恆的「創世主」所創造及主宰。

  此處所謂「自在天」就是初禪大梵天,印度教認為彼是創造之神、皈依的對象。最初形成南瞻部洲時並無人類,之後由於具足業力因緣而有補特伽羅降生於南瞻部洲,當時正值大梵天生起心念——想要南瞻部洲有人類,所以,大梵天就認為是自己所創造的,於是就有承許大梵天創造一切的外道者。

  何謂「常我」?外道以神通力了知,我於前世是存在的,我於今世是存在的,我於來世也是存在的,只是我所依的蘊體有所不同而已,這個我並沒有改變,外道主張有如此的「常我」。

  以瑜伽行中觀自續派而言,彼等經中所闡釋之理大致上與唯識宗的主張相同,「色等五法」與「執取自法之識」是一體。

  瑜伽行自續派認為《十地經》與《楞伽經》等經中所說的內涵,大致如同唯識宗的主張,彼等經中所說的「唯」字是否定外境存在,主張諸法由第六識的習氣之醒覺力而存在。又,自宗主張「色等五法」與「執取自法之識」是一體,就是說,「前五根識的所取境」與「前五根識」是一體。或是以「前五根知」來說,「前五根知的所取境」與「前五根識及相應心所」是一體。例如,色、執色之眼識,彼二是一體;聲、執聲之耳識,彼二是一體,如此類推其他的前五根識及其所取境,因為是由同一習氣的醒覺力而存在,故是一體、一質。舉出事例,瓶、執瓶之眼知,彼二是一體、一質。此等道理與唯識宗的主張是相同。

 

相簿設定
標籤設定
相簿狀態