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19《心類學顯要》錯亂知與無錯亂知

分為二項的心類學之

錯亂知.無錯亂知

  (一)錯亂知的定義、同義詞及事例:

  「對於『自之顯現境』產生錯亂的明了」就是錯亂知的定義。其事例為:諸顛倒知及諸分別。

  覺知又可分為二類:錯亂知、無錯亂知。

  錯亂知的定義:對於「自之顯現境」產生錯亂的明了。

  該覺知是否為錯亂知?如其定義所,是以「是否錯亂於自己的顯現境」之差別而建立錯亂知、無錯亂知。該覺知若是對於「自之顯現境」產生錯亂,則必定是錯亂知。以譬喻來說,平時我們說自己錯誤了,那麼我們是錯誤於境上?或是有境方面有錯誤?這是必須清楚的。藉此說明,必定是從「有境」與「境」二方面而決定是否為錯亂知。例如,以執瓶之眼知而言,該覺知的顯現境是瓶,因為該覺知有通達自己的顯現境、不錯亂於自己的顯現境瓶,故是無錯亂知;反之,假設該覺知錯亂於自己的顯現境,則必定是對於瓶產生錯亂,也必定是無分別之顛倒知,因為,現前的顯現境與執取境是同義。

  錯亂知的事例:顛倒知、分別知。

  顛倒知分為二類:分別之顛倒知、無分別之顛倒知。彼二類皆是錯亂知。例如,以執藍色雪山之眼知而言,該覺知的顯現境是藍色雪山,其顯現境(藍色雪山)並不是存在的,該眼知是對於自己的顯現境產生錯亂,故是錯亂知;又,以無分別知而言,顯現境與執取境是同義,該眼知是錯亂於自己的執取境,故是顛倒知。又,無分別知的心類只有無分別之顛倒知是錯亂知,並無其他。無分別之顛倒知是錯亂知,理由是:以無分別知而言,錯亂於自己的顯現境,則必定錯亂於自己趨入境(執取境)。

  又,分別知皆是錯亂知,因為,分別知是以「義」與「義共相」堪為混合顯現而執取對境,實際上彼二並不能混合,因此,分別知是錯亂知。要言之,有顯現「義共相」的覺知一定是錯亂知,理由是,該覺知由顯現「義」與「義共相」堪為混合而執取對境,故是錯亂知。例如,執瓶之分別知是錯亂知,因為該覺知對於自己的顯現境(義共相)產生錯亂,因為該覺知以「瓶」(執取境)與「瓶的義共相」(顯現境)堪為混合而執取瓶,然而實際上彼二並不堪混合,故是錯亂知。但是,該分別知並不錯亂於自己的趨入境(瓶),因為有通達的緣故;反之,假設無通達自己的趨入境,則無能於後續產生執瓶之憶念。總之,諸通達境之分別知皆是錯亂於顯現境,然而不錯亂於執取境。

  有說:因為分別知皆是錯亂知,故是修行上不需要的?並非如此。例如,通達空性之比量是錯亂知,因為彼由顯現空性的義共相而趨入空性,然而卻是修行上所需要的心類,彼經由不斷串習就能產生通達空性之現量。又如,觀修菩提心之分別知、觀修悲之分別知等,彼等雖是錯亂知,卻是修行上所需要的,對於自己及其他眾生皆是有益。所以,為何是錯亂知?如何決定其是錯亂知?這部分一定要了解。

  由此再說,我們於修行上難免有錯誤的認知,因而有錯誤的行為,但是沒有關係,藉此觀察思惟就能逐漸增長智慧。但是,雖然必須依於智慧才能成辦修學佛法,然而也需要輔以豐厚福德才能增長智慧,由於豐厚福德,故於修學上少障礙、穩定增長,於進程上稍微緩慢,然而能持續增長智慧,因此能成辦諸種功德。相反的,雖然較具智慧而能學習猛利,然而由於福德微薄不足,心續中有諸多不如理分別,因而遭遇各種障礙,更甚之,將學習所得之慧力用於不如法事情,於是造下極深重的惡業。

  主要是藉此說明,修學佛法必須雙修福德與智慧,除了由學習經論教理而增長智慧以外,還必須增長福德的部分,此中,迅速增長福德的殊勝方便之一,就是觀修自己的上師與本尊無二無別而祈請,無論觀修任何本尊皆是不離自己的根本上師,若是離自己的根本上師而觀修本尊,所得利益則是微乎其微。誠如當初文殊菩薩開示宗喀巴大師——您領納我所傳授的教言內涵,如同種子一般,以此為因緣而隨後閉關修行,觀修上師與本尊無二無別而祈請、集資淨罪、研習月稱及佛護大師等所造深廣論典,就能隨緣潤發而如實通達。

  如上所說,我們必須依於法的傳承而能增長福德與智慧,但是,其中主要是以上師與本尊無二無別而祈求,於此觀修之後再修習慈悲、菩提心,則是增長福德之最殊勝方便。又,從事各種集資淨罪的事項都是非常殊勝的,但是,如果不注重修行自己的內心,例如,念了十萬次咒語內心卻無絲毫轉變,還是很容易就不滿足或生氣,甚至自以為很了不起,這就太糟糕了!又,除了累積福德以外,則是需要多研讀及思惟經論教理,因為這是增長智慧的方便,因此我們必須多學習與思考。

  總之,如果我們有機會聽佛說一句話就進入資糧道,或是從資糧道證獲加行道乃至見道等,那麼每天睡覺也沒關係,但是我們沒有那般的福德與智慧,所以,還是必須依靠自己認真修學才是比較實際穩妥。精勤於學習經教及修行,如是雙修福德與智慧,這是兩全其美的事情。

  (2)「無錯亂知」的定義、同義詞及事例:

  「對於『自之顯現境』不產生錯亂的明了」就是無錯亂知的定義。其與現前是同義。

  前所闡述,也就是以經部宗的範圍而言;以唯識宗的主張而言則不是如此。何以故?因為後者主張現前有錯亂及無錯亂二種。

  無錯亂知的定義:對於「自之顯現境」不產生錯亂的明了。

  無錯亂知是以「不錯亂於自之顯現境」而建立,所以,若是對於分別知、無分別知的內涵有所理解,則能易於了解錯亂知、無錯亂知。以事例來說明,例如,執瓶之眼知是無錯亂知,因為該眼知不錯亂於「自己的顯現境——瓶」;相反的,以無分別知而言,若是錯亂於自己的顯現境,則必定錯亂於自己的執取境,因為,無分別知的顯現境與執取境是相同的內涵。

  無錯亂知、現前,彼二是同義。現前的定義是「離分別且無錯亂的明了」,此中,「離分別」意謂不是分別知、無顯現義共相,「無錯亂」意謂不錯亂於自之顯現境。如是,現前的心類皆是無錯亂知。

  再者,如前所述──以「是否錯亂於顯現境」之差別而建立錯亂知、無錯亂知,這是以經部宗而言。唯識宗則主張,現前的定義是「已離分別且由堅固習氣所產生的明了」,此中並無「不錯亂」的條件,自宗認為現前有錯亂及無錯亂二種,例如,入定根本智是無錯亂之現前;執瓶之眼知、執聲之耳知等,前五根現前隨一皆是錯亂之現前,因為,彼等被法執無明所染污而顯現外境有,故是錯亂知,然而卻是有通達對境。自宗認為,十地菩薩以下的補特伽羅相續中,除了自證及入定根本智以外的心類皆是錯亂知因為,彼等被法執無明所染污而有二顯(「能取與所取異質」之顯現)之故。

※ 以中觀宗自續派以下而言,聖者相續中的通達聲無常之瑜伽現量,或是通達瓶無常之瑜伽現量等,是否為錯亂知?

  有說:瑜伽現量是聖者相續中有的,彼不是錯亂知,因為是瑜伽現量的緣故。由此再問:通達聲無常之瑜伽現量、通達瓶無常之瑜伽現量等,彼等是否為入根本定智?聲聞獨覺聖者相續中的「見道無間道」與「見道解脫道」唯是通達補特伽羅無我;通達聲無常之瑜伽現量、通達補特伽羅無常之瑜伽現量等,則屬是後得智。如上所說,首先必須清楚這部分。

  那麼,以中觀宗自續派以下而言,屬是後得智的瑜伽現量是否為錯亂知?執瓶之眼知而言,因為法執無明習氣所染污顯現瓶為外境有,故是錯亂知,那麼,例如,通達瓶無常之瑜伽現量,彼有顯現瓶且顯現為外境有,故是錯亂知,是否如此?或是說,通達瓶無常之瑜伽現量是趨入「瓶無常」,彼被法執無明習氣所染污有二顯?這是需要觀察清楚的。

  有說:唯識宗主張入根本定智無二顯,非入根本定智則有二顯,例如,屬後得智的通達瓶無常之瑜伽現量則有二顯。對此反問:通達瓶無常之瑜伽現量是不是入根本定智?彼瑜伽現量是入定於無常,為何不是入根本定智?若是認為入根本定智所通達的境必定是空性或補特伽羅無我,那麼,除彼等以外則無入根本定智?若是如此,通達四諦十六行相隨一之瑜伽現前,彼等現前皆不是入根本定智?若是認為其中必須簡別為「聖根本定智」,但是,唯識宗主張瑜伽現量唯是聖者相續中有的。(中觀自續派以下主張,瑜伽現量唯是聖者心續中有的;中觀應成派主張凡夫心續中有瑜伽現量)。又,既然是入根本定,為何不是智?為何不是入根本定智?入定是心專注於一所緣境,而且聖者相續中的道一定是智,那麼,為何彼等不是入定根本智?對於這些道理應當加以觀察。總之,中觀宗自續派以下主張自證現前、瑜伽現前皆是無錯亂知。所以,是「瑜伽現量」周遍是「無錯亂知」,無論彼是入根本定智或後得智。

 

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