倉忠仁波切
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07-10《佛教四部宗義.見解明釋集》唯識宗-無我之主張

  六、無我之主張

  粗分及細分(補特伽羅)無我的安立方式,與中觀自續派以下各宗相同。法無我的事例:「色與執色之量二異質空」之空性、「色為詮色聲之所趨入處自相成立空」之空性。以此類推其餘法,亦應於無為上了知此理。

  中觀自續派以下所建立的粗分補特伽羅無我、細分補特伽羅無我皆是相同。於前闡釋毗婆沙宗已說,請自行再次參考。

  粗分補特伽羅無我:常、一、自主之補特伽羅我空。

  細分補特伽羅無我:補特伽羅獨立之實質有我空。

  唯識宗所主張的法無我:(1)執色之量二」異質空(二取空:能取所取異質空)。(2)色詮色聲之所趨入處自相成立空。是以有為之空性而舉出事例,以此類推無為之空性。

  「能取所取異質空」之空性(二取空),僅能含遍有為之空性;「名言所趨處自相成立空」之空性,則能含遍一切法之空性,無論有為及無為之空性。此等法無我的內涵,如前闡釋勝義諦的事例已說。又此中,或有安立為「色執色分別之耽著處」自相成立空、「虛空執虛空分別之耽著處」自相成立空,語詞上雖有差別,但是,總的來說,彼等皆是意謂:名言(分別知、能詮聲)所趨入處自相成立空。

  從「三性」的角度來說「色與執色之量異質空」:能取是執色之量,所取是色,「色與執色之量二」是依他起,於此依他起上破除「色與執色之量是異質」之遍計所執——破除「能取所取是異質」之遍計所執,所通達的「色與執色之量異質空」(能取所取異質空)就是圓成實。總之,於色上破除「色與執色之量異質」就是通達色之二取空(能取所取異質空),也就是「色與執色之量異質空」之空性。

  再者,如本文說,必須以彼等道理類推其餘的有為,也應當於無為上了解彼等義理。於前已闡釋唯識宗所主張的勝義諦、建立三性等,以及此處本文以色之空性而說,修學者必須以彼等道理類推其他的有為,並且於無為上也應當如此了解,例如,「虛空詮虛空趨入處自相成立空」之空性。彼等內涵如前已闡釋,可再次詳閱。

  此處提出一個思考方向,這是諸多典籍中所舉出的辯證——

  諸法可分為一與異,彼法若不是一,則必定是異。又,彼法若是有為、質法,則必定是一質或異質隨一,若不是一質,則必定是異質。如是,於色上破除異質,必定於色上成立一質,例如,於瓶上破除異質,必定是於瓶上成立一質,也就是說,於瓶上破除「瓶是異質」而於瓶上建立彼之相違品「瓶是一質」。猶如於瓶上破除「瓶是常」而成立「瓶是無常」,瓶是常、瓶是無常,彼二是直接相違,遮除此即成立彼,遮除彼即成立此。由此再說,於瓶上破除「瓶與執瓶之量異質」,必定於瓶上成立「瓶與執瓶之量一質」,因為,於瓶上破除異質的部分,就必定成立一質的部分,那麼,「瓶與執瓶之量一質」是瓶空性嗎?彼法不是有為嗎?這是一個思辨的方向。

  其中的道理是,於瓶上遮除所遮品而成立的「瓶與執瓶之量一質」,彼是世俗諦,並不是空性;於瓶上破除所破而通達的「瓶與執瓶之量異質空」,彼是瓶上的空性。此中,先是於瓶上破除「瓶與執瓶之量異質」而通達瓶之二取空——瓶與執瓶之量異質空,其後才能於瓶上成立「瓶與執瓶之量一質」。

希求解脫者,主要是對治自相續中的二種我執;

若無了解彼等的認知,如何說自己能成辦解脫?

  我們都說自己想要修行,我們都說想要修補特伽羅無我、空性,但是,如果不了解補特伽羅無我、空性,如何能修呢?基本上,希求解脫者主要是對治自相續中的我執、我愛執,僅是以修慈、修悲、修菩提心等,根本不可能成辦斷除二種我執!修習彼等能增長福德資糧,也能使自心平靜,但是,必須依於通達二種無我之智才能真正對治二種我執。因此,我們必須先透過學習而了解,通達無常之見的所緣境、通達補特伽羅無我之見的所緣境、通達法無我之見的所緣境,

 

  彼等所緣境是如何?並且,應當對彼境串習而達成聞及思的程度。

  首先是聽聞學習,其後不斷思惟所聽聞的內容,其後產生通達的比量,例如,透由聽聞及思惟而於產生「通達補特伽羅無我之比量」,其後再不斷串習彼智,訓練心安住於所顯現的「補特伽羅無我」上,如此就是真正修行,因為我們是欲求成辦解脫果位。如是,以前前而言,必須聽聞及串習無常、二種無我等。如果不了解無常、二種無我等,就必定不可能產生了解彼等的認知,那麼,我們如何說自己有修行的見解?如何說自己有體會無常、空性?既然心續中沒有修行的見解,那麼,我們是如何修行的?實際上沒有通達卻說有通達,這就是欺誑妄語。真正有通達的人,並不會說自己有通達;沒有真正通達的人,卻很喜歡說自己有通達、有證悟,現階段有很多這種情形

  總之,希求解脫者,主要是欲求對治自相續中的補特伽羅我執、法我執,因為,根本上是由二種我執的推動而引生貪瞋等煩惱、非理作意,例如,偏執我的親人、我的朋友、我的敵人等等顛倒知。以我們真實體會的經驗來說,例如,由於對親者的顛倒執取而貪愛親者,一旦見親者遭受傷害,自己也就引生瞋心。

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