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08《心類學顯要》比度

七項心類之比度.比量

  (二)關於「比度」的解釋,分二:定義、及分類。

  比度是依於「正因」而通達隱蔽分的分別知。內心產生比度必定是透「正因」觀察而有因此,比度一定是第六意分別知的心類,前五根知是無分別的心類

  定義:依於「自之所依——正因」之後,不受「自之所量–—隱蔽分」欺誑的耽著知,就是比度的定義。

  依於「自之所依——正因」之後,新、不受「自之所量——隱蔽分」欺誑的明了,就是比量的定義。

  據說:比度未必是量。

  比度的定義:依於比度自己的「所依──正因」之後,不受比度自己的「所量──隱蔽」欺誑的耽著知。

  其定義中的條件是:(1)所依是正因(2)所量是隱蔽3)不受欺誑(4)耽著知。

  總的來說,「所依」意謂所依靠,因此,所依不一定是因果的「因」。如「東方虛空有法,是常,因是虛空故。」其中所說是以虛空為依而成立該論式,並非意謂虛空是因,虛空是無為,不堪為因。如是,比度所依一定是「正因」並不是「似因」,依似因必定不能產生比度,又,每一比度皆有自己所依的正因,「自之所依正因」並不是其他比度的所依。「所量」意謂所通的境。比度與比量的趨入境、所通達的境是隱蔽分,以通達聲無常之比度而言,其所量就是聲無常,是隱蔽分以執瓶之眼知而言,瓶是彼眼知的所量,瓶是現前分。「不受欺誑」意謂有通達境,通達對境的認知就是不受欺誑,就是說,彼認知對於自己的所量不欺誑。比度有通達自己的所量之隱蔽,故是不受「自己的所量──隱蔽分」欺誑。「耽著知」就是透由顯現義共相而趨入對境、執持對境的認知,所以,耽著知一定是分別知比度或比量是分別知;現前、現量則不是耽著知。

  總言之,比度是依正因所產生的認知,故所依是正因;比度的所量是隱蔽,並不是現前;比度是不欺誑的認知,因為有通達自己的所量;比度是耽著知,因為是由顯現義共相而趨入對境,故是分別知。

  ※ 所量、自之所量、自之所緣境。

  「能量」是有境。「所量」是量知所通達的境,是「所量」周遍是「量所通達」,周遍是「存在」。但是,自之所量、自之所緣境(或稱:自覺所量、自覺所緣境)不一定是存在的。總的來說,安立為能量與所量,差別而言則是能量與自之所量。例如,通達聲無常之分別知是能量,聲無常是所量(或稱:自之所量),就是說,彼認知的所量是聲無常。又如,執兔角之分別知是能量,兔角則是彼顛倒知的「自之所量」並不是「所量」,因為兔角不是量所通達、不是存在的。

  ※ 略釋:正因。

  「正因」的性相:是三支。是「正因」周遍是「是三支」,正因定具三支,三支是一體。

  正因三支:

  宗法——意謂宗與特法,換言之就是「宗是因」。此中「宗」是有法假宗。例如,以「所作性」之因而於「聲」(假宗)上成立時,就是成立宗法——聲是所作性。要言之,宗是聲音,所作性是聲音的特法,如是宗法。

  同品遍——是因周遍是所立法。此是順勢之周遍,若是成立此一周遍,則亦間接成立逆勢之異品遍。

  異品遍——非所立法周遍非因。此乃是逆勢之周遍,若是成立此一周遍,則亦間接成立順勢之同品遍。

  ※ 論式:聲有法,是無常,因是所作性故。

  有法:聲(假宗)。

  所立法:無常(假宗)。

  正因:所作性。

  宗(所立):聲無常(真宗)。

  何謂此中「有法」意謂堪能成立所立的施設處。以此論式而言,聲是「有法」,因為成立無常(所立)的施設處就是聲音。又,宗有二分:真宗、假宗。真宗、所立是同義。「聲無常」是真宗,彼是結合聲及無常;「聲」與「無常」各是假宗,以彼二是所立的一部分而取名為宗。又,因為「無常」是所立(聲無常)的一部分,故是所立法。

  該論式具足正因三支:

  (1)宗法:宗是因——聲是所作性

  (2)同品遍:是因周遍是所立法——是「所作性」周遍是「無常」。

  (3)異品遍:非所立法周遍非因——非「無常」周遍非「所作性」。

  該論式是以「所作性」為因而於「聲」有法上成立宗法「聲所作性」,並以「所作性」成立同品遍、異品遍,如是,以「所作性」而成立三支,故「所作性」是正因。又「所作性」之因、「無常」之所立法同體相屬之關係故彼因是「自性正因」。此中,首先了解「聲是所作性」,其後了解是「所作性」周遍是「無常」,其後再了解非「無常」周遍非「所作性」,透由通達此三支的內涵而通達聲無常。如是,第六意知依彼正因而推理,於覺知中顯現「聲無常之義共相」而通達隱蔽分之聲無常,如此所產生的「通達聲無常之分別知」就是比度。

  ※ 論式:聲有法,是無常,因是事物故。

  有法:聲(假宗)。

  所立法:無常(假宗)。

  正因:事物

  宗(所立):聲無常真宗

  該論式具足正因三支:

  (1)宗法:宗(有法之假宗)是因——聲是事物。

  (2)同品遍:是因周遍是所立法——是「事物」周遍是「無常」。

  (3)異品遍:非所立法周遍非因——非「無常」周遍非「事物」。

  該論式是以「事物」為因而於「聲」有法上成立宗法「聲是事物,並以「事物」成立同品遍、異品遍,如是,因為以「事物」成立三支的緣故,所以「事物」是正因又,「事物」之因、「無常」之所立法是同體相屬之關係,故彼因是「自性正因」。

  ※ 論式:山有法,有火,因有煙故。

  有法:山(假宗)。

  所立法:有火(假宗)。

  正因:有煙。

  宗(所立):山有火(真宗)。

  該論式具足正因三支:

  (1)宗法:宗(有法之假宗)是因——山有煙。

  (2)同品遍:是因周遍是所立法──是「有煙」周遍是「有火」。

  (3)異品遍:非所立法周遍非因──非「有火」周遍非「有煙」。

  該論式是以「有煙」為因而於「」有法上成立宗法山有煙,並以「有煙」成立同品遍、異品遍,如是,以「有煙」成立三支,故「有煙」是正因又,「有煙」之因、「有火」之所立法是因果相屬,故彼因是「因果正因」。依此正因而產生「通達山中有火之認知」,彼認知是透由顯現「山中火之義共相」而通達山中的火。如是,「山中的火」是隱蔽分,因為,彼火是依正因所通達的法,並且,依彼正因所產生的認知就是比度。

  ※ 論式:聲有法,是無常,因是眼知所量故。

  有法:

  所立法:無常

  似因:眼知所量

  宗(所立):聲無常

  該論式不具足正因三支:

(1)宗法不成立——聲是眼知所量,此不成立不堪能於聲上成立宗法,因為聲不是眼知所量。

(2)同品遍成立——是「眼知所量」周遍是「無常。眼知所量必定是色處,若是色處則必定是無常。

  (3)異品遍成立——非「無常」周遍非「眼知所量」。

  該論式不堪能以「眼知所量」為因而於「」有法上成立宗法聲是眼知所量,雖堪能以「眼知所量」成立同品遍、異品遍,但是,因為不堪能以「眼知所量」成立三支的緣故,所以「眼知所量」是似因、非正因

  ※ 論式:山有法,有火,因是共相故。

  有法:山。

  所立法:有火。

  似因:共相。

  宗(所立):山有火。

  該論式不具足正因三支:

  (1)宗法不成立,因為山不是共相。

  (2)同品遍不成立——是「共相」周遍是「有火」,此不成立,因為,火不是共相。

  (3)異品遍不成立——非「有火」周遍非「共相」,此不周遍。

  該論式不堪能以「共相」為因而於「」有法上成立宗法山是共相,且不堪能以「共相」成立同品遍、異品遍,因為不堪能以「共相」成立三支,故「共相」是似因、非正因

  ※ 論式:瓶有法,是無常,因是義共相故。

  有法:

  所立法:無常

  似因:義共相

  宗(所立):瓶無常

  該論式不具足正因三支:

  (1)宗法不成立——瓶是義共相,此不成立。

  (2)同品遍不成立——是「義共相」周遍是「無常」,此不成立。

  (3)異品遍不成立——非「無常」周遍非「義共相」,此不成立。

  學習《因類學》有助於了解「正因三支」的部分,如《因類學》中說:「眼知所取不於聲上,因聲非是眼知所取。」各位可以觀察是否周遍?眼知的所取不在聲上,因為聲音不是眼知的所取,這就是闡釋「宗法」的部分。例如:「聲有法,是無常,因是眼知所取故。」觀察正因的第一支「宗法」──聲是眼知所取,此不成立,因為聲音是耳知所取。或如:「聲有法,是無常,因是所量故。」觀察正因的第二支「同品遍」──是「所量」周遍是「無常」,此不成立。既然不具足第二支,則必定不具足第三支,因為彼二是直接與間接的內涵。是否具足「正因三支」?就是如此觀察。

  ※ 「隱蔽分」的性相:依正因所通達。

  凡夫最初必須透由第六意知依於正因理路才能通達的法類,就是隱蔽。例如,補特伽羅無我、聲無常、瓶無常等是隱蔽,凡夫最初通達彼等,一定是由第六意知依正因觀察才能通達。又,因為是依於觀察正因而通達,所以,就是透由分別知中顯現義共相而通達。

  比量的定義:依於比量自己的「所依──正因」之後,新、不受比量自己的「所量──隱蔽」欺誑的明了。

  其定義中的條件是:(1)依正因所生(2)新(3)所量隱蔽(4)不受欺誑(5)明了。

  此中以「新」排除再決知是量。以「不受欺誑」排除伺察意、顛倒知是量。以「明了」排除具色根(眼等五根)是量,如毗婆沙宗主張具色根是量。比較於比度,比量的定義多出「新」的條件。自續派以下主張量的定義是「新、不受欺誑的明了」,量必須具足此三條件:新、不受欺誑、明了。因此,比量的定義也具足此三條件。

  總相而言,比度包含比量、比度之再決知。如其各自的定義所顯示,第一剎那比度是比量且是比度,第二剎那比度並不是比量,而是比度之再決知,如比度的定義中沒有「新」的條件,比量的定義中則有,比量是第一次新通達隱蔽法的認知。

  佛教四部宗義對於「量」的主張並不同,其中的原因——梵文中「量」是「巴瑪拿」(PARMANA)一詞,對此有二種釋義的差別:(1)「巴」意謂最初新的,「瑪拿」意謂通達「巴瑪拿」就是第一次新通達境。(2)「巴」意謂主要的,「瑪拿」意謂通達「巴瑪拿」就是通達主要的境。以第二種釋義而言,量不一定是第一次新通達境的認知,而是通達主要境的認知。由於對梵文「巴瑪拿」(PARMANA)有二種不同的詮釋,因此對於量就有不同的主張中觀自續派以下承許第一種釋義,主張是第一次新通達境的認知,因此,其定義中有「新」與「不欺誑」的條件。中觀應成派承許第二種釋義,故主張是通達主要境的認知,因此,自宗認為再決知是量,因為其有通達主要的境。

  再者,如文說「比度未必是量」。從各自的定義來說,比量一定具足比度的定義,但是比度並不具足比量的定義,因為,比量的定義更多出「新」與「不欺誑」的條件。

比度與比量有三邊差別——

(1)是「比量」周遍是「比度」,是「比度」不周遍是「比量」。例如,第二剎那之比度、第三剎那之比度等不是比量,因為不是第一次新通達對境,故是再決知如,第二剎那通達瓶無常之分別知第二剎那通達無常之分別知等等。

(2)是二者。是「比度」且是「比量」。例如:通達聲無常之比量。

(3)非二者。不是「比度」且不是「比量」。例如:現前隨一、現量隨一、瓶、柱

  ※ 七種似現前隨一、比度,於三邊、四邊、相違、同義,有何差別?

  ※ 七種似現前隨一、比量,於三邊、四邊、相違、同義,有何差別?

  ※ 分別知、比度,於三邊、四邊、相違、同義,有何差別?

  ※ 分別知、比量,於三邊、四邊、相違、同義,有何差別

   分類:若予以分類有三,信許比度、極成比度及事勢比度。

  (1)信許比度

  定義:依於「自之所依──信許正因」之後,不受「自之所量─極隱蔽分」欺誑的耽著知。就是第一(信許比度)的定義。其事相,如真實不虛的了解經典本身所開示的義理「因施有受用,由戒生善趣」之比度。 

  如《因類學》《釋量論》中說,諸種比度包於三種分類之中。比度的分類有三:(1)信許比度,或稱「聖教比度」(2)極成比度,或稱「共稱比度」(3)事勢比度。以此類推比量的分類也有三種。

  信許比度的定義:依於自己的所依──信許正因之後,不受自己的「所量極隱蔽」(最細隱蔽)欺誑的耽著知。

  其定義中的條件:(1)所依是信許正因2自己的所量是極隱蔽分3對於自己的所量不欺誑4是耽著知。

  所謂「信許正因」,如下說明。「極隱蔽分」是隱蔽中的最細分,如細分業果、佛相續中的細分功德等等,唯有依於信許正因才能對彼產生堅固不退信心的了解,尤其是,即使十地菩薩的現量也無能通達佛相續中極細分功德,唯有信許比度之通達又,信許比度是無欺誑的認知,因為對於自己的所量極隱蔽分並不欺誑。又,信許比度是一種耽著知,因為是由顯現義共相而趨入對境,所以,信許比度是分別知。

  事相如:真實不虛了解「受用、由持生善趣」的比度。

  此中「不虛」意謂不欺誑。從舉出的事相可以了解,信許比度的所量是「佛經所義理之極隱蔽分是最細分的業因果道理並不是一般的理。所謂「信許」就是依正因而對經典所開示的深細因果義理產生堅信。

  論式:「施得財戒生樂之聖言」有法,於自所詮義無欺誑,因三察清淨聖言故。

  該論式具足正因三支:

  ※ 宗法——宗是因「施得財、戒生樂之聖言」是因三察清淨聖言。

  ※ 同品遍——是因周遍是所立:是「三察清淨聖言」周遍是「於自所詮義無欺誑」。

  ※ 異品遍——非所立周遍非因:非「自所詮義無欺誑」周遍非「三察清淨聖言」。

  該論式是以「三察清淨聖言」為因而於「施得財、戒生樂之聖言」有法上成立宗法,且以「三察清淨聖言」成立同品遍、異品遍,如是,以「三察清淨聖言」成立三支的緣故,故「三察清淨聖言」是正因。

  所謂「三察清淨」就是對佛之教正法作三種觀察:(1)現前分與現量所通達的事實不相違,因為現前分是現量所通達。(2)隱蔽分與事勢比度、信許比度所通達的事實不相違。(3)以「承許」而言,其與佛經的顯義、隱義不相違;以「詞句」而言,前後的所詮不相違。如是,堪能被此三種觀察的佛義理,就是三察清淨聖言。

  經典中說種如是因、感如是果,例如布施感得受用、受持淨戒感得善趣,此等因果道理看似容易了解,但是,布施感果的時間受果時期、處所、所依身、量等等,或是,受持淨戒感果的時間,受果時期、處所、所依身(人或天等)、所依身的形色及大小、壽命量等等,諸種極細分因果差別則是極細而難以了解,依於信許正因對彼等極隱蔽分產生堅信,就是信許比度。再說,若是欲求來世獲得人天善趣之增上生果位,最基本必須造十善業乃至受持別解脫戒,此中,別解脫戒有在家戒、出家戒二種,彼二種戒體都是非常珍貴,由彼等而能於來世獲得增上生果位。

  又如,毗婆沙宗主張煩惱分為「具染煩惱」和「非具染煩惱」二種。非具染煩惱有四:(1)不通達佛相續中深細功德(2)於諸種深細功德不能了解(3)於極遠時不能了解(時間極長遠不能了解)(4)於極遠處不能了知(距離、處所極遠而不能了解)。唯有依於信許正因才能通達彼四,即使具有神通或以「事勢正因」的推論都無能通達。

  一般理路堪能決定「極隱蔽」的部分,唯有依「了解聖教經典所說義理」之分別推動才會有信許比度的「所量」,緣彼所量而不斷串習,當產生無絲毫懷疑的決定百分百的堅信,如此的分別就是信許比度。要言之,唯有依於了解經教所說義理才能對極細分因果道理產生堅信。由此可知,產生信許比度之前,必須先理解事勢比度的所量內涵,因為必須經由觀察思惟才會產生信心,未觀察了解其內涵根本不可能產生信許比度,所以,從這個角度來說,也是需要事勢比度的協助才能產生信許比度。例如,善惡之因果、苦諦與集諦之輪迴因果、道諦與滅諦之解脫因果等,彼等佛所說的教言是「稍隱蔽分」,以事勢比度才能了解稍隱蔽分,因為已由事勢比度而了解稍隱蔽分,故能進一步依信許正因對極隱蔽分之因果道理產生信許比度,如是,事勢比度之力為輔助而能對極隱蔽分產生信許比度。以上略「信許比度」,可以透由學習《因類學》而有更多的了解

  (2)極成比度

  定義:依於「自之所依─極成正因」之後,不受「自之所量─聲起共稱」欺誑的耽著知。就是第二(極成比度)的定義。其事相,如了解「堪能以月亮一詞而說有兔」的比度。

  極成比度的定義:依於自己的「所依──極成正因」之後,不受自己的「所量──聲起共稱」欺誑的耽著知。

  極成比度另名為「共稱比度」,主要是必須了解其定義中所謂「聲起共稱」(或稱:約定俗成語詞)的意義——依於世俗共同承許的內涵而安立也就是,以世間共許的語詞於對境上而了解,就是必須了解「堪能取名」。「通達堪能取名之分別就是極成比度,所以,極成比度的「所量」就是堪能取名的內涵──共同承許而取名主要是必須了解這個部分。

  極成比度的事相:了解「堪能以月亮一詞而說有兔」的比度。

  論式:有兔有法,堪能取名為月亮,因是於分別境上存在故。

  該論式具足正因三支:

  ※ 宗法——宗是因:有兔於分別境上存在、有兔是分別知所緣境。

  ※ 同品遍——是因周遍是所立:是「於分別境上存在」周遍是「堪能取名為月亮」。

  ※ 異品遍——非所立周遍非因:非「堪能取名為月亮」周遍非「於分別境上存在」。

  該論式是以「於分別境上存在」為因而於「有兔」有法上成立宗法「有兔於分別境上存在」,並以「於分別境上存在」成立同品遍、異品遍,因為以「於分別境上存在」成立三支,故「於分別境上存在」是正因,以此正因於「有兔」上成立月亮。如是,何以「有兔」堪能取名為月亮?理由是,「有兔」於分別境上存在故。依於共稱正因「於分別境上存在」而產生「通達『堪將有兔取名為月亮』之比量」,彼比量就是共稱比量。

  如文舉出的事相,能以有兔而說月亮——有兔堪能取名為月亮,眾人共同承許而取名就能成立,因為彼兔相於分別境上存在。過去的人們認為月亮有兔相,因此,眾人共同承許以「月亮」一詞而說「有兔」,將有兔取名為月亮。或是,瓶堪能取名為月亮。如同此理,某法堪能取名為月亮,也堪能取名為瓶等等,諸種通達堪能取名的分別知就是極成比度。要言之,若是存在的,則堪能以世間共許而於彼上取任何名字,但是,取名的部分不一定就是彼真正的內涵。再者,並非本身已有名字而另外取綽號,如前說,有兔堪能取名為月亮,就是這個內涵而已,並無其他意義。

  若是認為此中的「同品遍」不堪成立,那麼就必須舉出一個事例,並且說明理由。比如,瓶雖是「分別知所緣境」,然而不是「堪能取名為月亮」,為什麼?或如,瓶無常雖是「分別知所緣境」,但不是「堪能取名為月亮」,為什麼?有說:因為瓶、瓶無常不是月亮。這種回答沒有理路邏輯,反問:若是成立,相同的理由,有兔不堪能取名為月亮,有此過難。所以,應是堪能成立:是「分別知所緣境」周遍是「堪能取名為月亮」。因為,以取名而言,並非只能成立第一次取名,後來的取名也能成立。又,從另一角度來說,「取名」不一定就是以彼法的真正內涵而取之,也就是說,名稱上並不一定就是正確符合內涵。比如尊敬他人而將其取名為「菩薩」,未認識佛法之前不可能如此取名,這是後來的取名,取名為菩薩不一定就是菩薩。又,此中的「異品遍」也是成立,道理如上所說一般。

  這些道理如《攝類學》中理路「講說同品遍、異品遍」及大理路「講說應成」,學習這些內容就能正確切入思惟。比如,能否成立:是「兔角」周遍是「無常」?應是周遍是「兔角」一定是「無常」。若是認為不周遍,就必須舉出「是兔角且不是無常」的事例;但是,找不到事例。那麼,如何成立此一周遍?內心的思考與觀念若是不轉換,就不能理解其中的理由。這也就是問:兔角是不是兔角?不是,因為兔角並不存在。既然兔角不是兔角,就更不用說找到「是兔角且不是無常」,就是說,兔角是兔角,隨便安立都無所謂,可以成立「是兔角一定是無常」,或是成立「是兔角不是無常」乃至成立「不用成佛」,或是隨便成立「已經成佛」,諸如此類。又如,「補特伽羅獨立之實質有我」若是存在,那麼隨便安立都無所謂,可以成立瓶不存在、瓶是常、不需修行就是佛,諸如此類。了解這個理路的內涵就能成立此一周遍,對於此一周遍的問難也就能給予決定的回答。

  有說:「有兔不堪能取名為月亮,因為已取名為月亮,兔是兔的名。」反難:「月亮雖是其名,最初若是將之取名為有兔,其名就是有兔。」例如,父母二人將新生嬰兒取名為「弘道」,或是由別人共同承許而取名,如是共同承許取名就能成立。又如,中文上是「瓶」,藏文是「彭巴」,印度是以梵文「嘎拉夏」,三種取名皆能成立。「取名」唯是由分別知安立而已,並沒有任何限制規定,其中主要是了解「堪為取名」的內涵。

  有疑問:此中「共同承許」的範圍是如何?需要多少數量的共許才能成立?二人以上共許就能成立。例如,所謂「諸法」是二個以上的法,二個法是諸法,三個法也是諸法等等。如《攝類學》中說「一」與「異」的定義,一的定義是「非各別的法」,異的定義是「各別的法」,諸法可分為一與異。「瓶、柱二」是異,「瓶、柱、房三」也是異,因為都是兩個以上的法。

  例如,從今天開始十天以內我們共同承許將花稱為樹,經過十天之後再稱為花,這有什麼過難?無任何過患,只是取名而已。又如,某些華人的佛教徒對他人敬稱為「老菩薩」或「小菩薩」,這只是「堪能取名」而已,並不決定就是真正的菩薩,「堪能取名為菩薩」不一定就是菩薩,但是很多人承認這種取名。大家共許敬稱某人是菩薩,從此取名開始可稱呼他為菩薩,然而並非就是真正的菩薩。

  又如,某些藏人的名字是「桑傑」,中文的意義是「佛」,這僅是「堪能取名為桑傑」而已,當我們說「桑傑走過來了!」並不是說佛來了。如,有些藏人的名字是「吉祥」,但是這些人每天都吉祥?不一定。諸如此類皆是「堪能取名」,共同承許就能成立。又如,過新年時不小心摔破東西,我們說「歲歲平安」,但是真的平安嗎?因為內心捨不得,所以並不平安,然而堪能取名為「歲歲平安」。

  (3)事勢比度

  定義:依於「自之所依─事勢正因」之後,不受自之「所量─稍隱蔽法」欺誑的耽著知。就是第三(事勢比度)的定義。其事相,如了解「聲是無常」的比度。

  事勢比度的定義:依於自己的「所依─事勢正因」之後,不受自己的「所量─稍隱蔽」欺誑的耽著知。

  事相:通達聲無常之比度、通達瓶無常之比度、通達柱無常之比度、通達補特伽羅無常之比度,彼等分別都是事勢比度。

  我們修行上主要是依靠事勢比度,苦諦與集諦之輪迴因果、道諦與滅諦之解脫因果、細分無常、補特伽羅無我、空性、一切相智等等,彼等佛所說的義理是稍隱蔽分,最初必須依於事勢正因而觀察才能通達彼等,依事勢正因所產生的分別知就是事勢比度。

  此中「事勢」是從境上而總相取名,「事」意謂事物,「勢」意謂勢力,「事勢」意謂依事物勢力而成立另一事物,總相的以「依事物之力成立另一事物」而取名事勢,因此,廣義來說,就是透由某一法的勢力而通達另一法。差別而言,即使論式中所安立的是無為,也可如此思考——例如,瓶的返體是瓶上有的,依於瓶而了解瓶的返體;又如,虛空是遮除質礙,依於質礙而了解虛空。另外,又比如,由苦諦而通達集諦也是依於事勢;由事勢而有從輪迴到解脫的改變過程,由道諦而證獲滅諦乃至最終成辦解脫果位;因改變之力而生果,也是由於事勢。

  如下舉例說明——

  論式:聲有法,是無常(所立法),因是所作性故(正),如瓶。

  (1)論式中的正因是「所作性」,所謂「事勢」就是「所作性」。該論式是依於所作性的勢力而通達無常,就是說,以所作性(事物)之力而於聲上成立無常。因此,也可說為,依通達所作性之力而後續產生具「所量——聲無常」的分別知。如是,由所作性之事勢而產生通達聲無常之比度比度就是事勢比度。

  (2)該論式具足正因三支:

宗法──宗是因:聲是所作性。

同品遍──是因周遍所立:是所作性周遍是無常」。

異品遍──非所立周遍因:非「無常周遍非「所作性」。

  該論式是以「所作性」為因而於「聲」上成立宗法「聲是所作性」,並以「所作性」成立同品遍、異品遍,如是,以「所作性」為因而成立三支,故「所作性」是正因。

  比度一定是依於正因所產生的,正因必定具足三支。若是無能力直接於有法上觀察而了解,就必須先於譬喻上作觀察,其後再轉移於有法上進行觀察。例如「聲有法,是無常,因是所作性故,如瓶。」依此論式進行觀察時,先於瓶上了解「是所作性周遍是無常」及「非無常周遍非所作性」,先於粗分的「瓶」喻上通達無常,再移於觀察「聲」有法。此中,必須通達正因三支:首先通達第一支「宗法」──因為聲是因緣所生,故聲是所作性;再通達第二支「同品遍」──是所作性周遍是無常;再通達第三支「異品遍」──非無常周遍非所作性,如此產生「通達正因三支之認知」,其後才堪能觀察乃至通達聲無常。如是,此中由「通達聲是所作性」之力推動而後續產生「通達正因三支之認知」,並由彼認知而能產生「通達聲無常之比度」,因此,彼比度就是事勢比度。最初新通達聲無常之比度(第一剎那通達聲無常之比度)也就是比量,其後的比度(第二剎那通達聲無常之比度等等)則僅是比度,且是再決知。

  又如:「聲有法,是無常,因是事物故,如倒塌的房子。」依此論式觀察時,先於粗分的「倒塌的房子」有法上進行觀察,而能容易了解房子一旦倒塌也就消滅,先於粗分的譬喻上通達無常,其後再轉移於觀察「聲」有法,如前所說,必須通達正因的三支,由「通達正因三支認知」相續所產生的「通達聲無常之分別」就是事勢比度。

 

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