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07-7《佛教四部宗義.見解明釋集》唯識宗-境的主張4

  主張,於認知中現起色等五法時,是由阿賴耶識中先前的同類認知所安立的習氣之醒覺力而顯現。

  唯識宗主張,認知中所顯現的色等五法(色、聲、香、味、觸)隨一,是由先前的「同類認知」於阿賴耶識所留下的習氣之醒覺力而有,無論前五根知或意知的顯現皆是如此。

  例如,現在的眼知趨入瓶而見瓶,這是如何而有的?由過去的趨入瓶之認知於阿賴耶識留下習氣,由彼習氣之醒覺力而有現在的趨入瓶之眼知,如此見瓶。換言之,由習氣之醒覺力而顯現執瓶之眼知,這是因為過去已於阿賴耶識留下「執瓶之眼知的習氣」之故。如是,無論緣到任何法必定是——過去的「同類認知」於阿賴耶識留下習氣,當因緣具足時,由彼習氣之醒覺力顯現而有的。

  再者,由阿賴耶識的習氣之醒覺力引生執色之認知而見色時,因為有三種不同的習氣之醒覺力,故有三種不同的顯現。彼三種習氣是:同類習氣、言詮習氣、我見習氣。同類習氣是由無分別前五根知所留下的;言詮習氣是由分別知所留下的;我見習氣是由法執無明所留下的。如下本文,以執色之眼知為例而說明:

  如以執色之眼知為例:(一)執色之眼知中顯現色,是由「同類習氣」的醒覺力而顯現。(二)顯現「色為執色分別之耽著處」,是由「言詮習氣」的醒覺力而顯現。(三)顯現「色為外境」和顯現「執色分別之耽著處是自相成立」,則是由「我見習氣」的醒覺力而顯現。

  以執色之眼知而言,由三種習氣之醒覺力而有三種不同的顯現:

  (一)執色之眼知中所顯現的色是由「同類習氣」的醒覺力而顯現。換言之,就是由同類習氣的醒覺力而顯現「眼知所顯現色」。何以稱為同類習氣?先前的執色之眼知於阿賴耶識留下習氣,由彼習氣的醒覺力而有現在的執色之眼知、執色之眼知所顯現色,故是同類習氣。

  例如,由先前的執瓶之眼知於阿賴耶識上留下習氣,由彼習氣的醒覺力而有現在的執瓶之眼知、執瓶之眼知所顯現瓶。以現在的「執瓶之眼知所顯現瓶」而言,彼是由過去的執瓶之眼知所留下的同類習氣之醒覺力而有的。反之,若無先前的執瓶之眼知於阿賴耶識留下習氣,則必定沒有現在的執瓶之眼知,也必定沒有執瓶之眼知所顯現瓶,也就是必定不能見到瓶。總之,若是先前未曾見彼法,通達彼法的認知則必定無,彼認知所留下的習氣也必定無,現今則必定無能見彼法。

  (二)「執色分別耽著」(或有簡稱為:色為執色分別之耽著)是由「言詮習氣」的醒覺力而顯現。

  此中所說「執色分別耽著」,如前闡述勝義諦所說的「色為詮聲之所趨入」,彼二是同義。

  何謂言詮習氣?以分別知為動機而取名之時,就是透由分別及表達的聲音而取名,分別知取名表達所留下的習氣,就是言詮習氣。例如,透由表達「這是瓶」的聲音而產生執瓶之分別,由此執瓶之分別於識上所留下的習氣,就是言詮習氣。當因緣具足之時,由彼習氣(言詮習氣)的醒覺力,而於執瓶之眼知中顯現「執瓶分別所趨入之耽著處」及「瓶聲所趨入之耽著處」。也就是說,「執瓶分別之耽著」是由言詮習氣的醒覺力顯現而有的,彼是存在的遍計所執。又如,顯現「執色分別之耽著」、顯現「執柱分別之耽著」等等,皆是由言詮習氣之醒覺力而有的顯現

  此處必須清楚1)耽著境、趨入境名言中所顯現之耽著、名言所趨入之趨入處,此等的差別。以及2)下二部與唯識宗對於「執色分別之耽著」的主張之差別。

  (1)例如,執瓶分別知趨入境、執取境、耽著境瓶,瓶是存在,瓶是無常、有為。,「執瓶分別之耽著也就是「安立瓶的名言所趨入之趨入處」,是由言詮習氣的醒覺力而有的顯現。換言之,因為被言詮習氣所染污,故顯現「執瓶分別之耽著

  (2)下二部(毗婆沙宗、經部宗)主張眼知中不顯現無為,所以不承許「執色分別之耽著處」是無為,彼二宗認為眼知中所顯現的「執色分別之耽著處」就是色的相,就是色,故是有為。唯識宗主張「執色分別之耽著事」是遍計所執、無為、唯分別假立的法,且於執色之眼知中有顯現。何以故?無始以來串習分別言詮的緣故,由於分別言詮所留下的言詮習氣之醒覺力,或說為,因為被言詮習氣所染污,故於執色之眼知中顯現「執色分別之耽著處」。也就是說,眼知緣色之時,同時於眼知中顯現「執色分別之耽著處」。唯識宗以譬喻說明,魔術師於木頭和石頭上變化出大象及馬,見彼的眼知有顯現大象與馬的幻像,以幻像譬喻遍計所執,雖然遍計所執是常,但是能於無分別之眼知中顯現,如同此喻一般,執色之眼知中有顯現「執色分別之耽著處」。

   (三)色顯現為「外境有」(「色與執色之量異質」之顯現),以及顯現「執色分別之耽著處自相成立」(或稱為:為詮色聲之所趨入處自相成立),是由「我見習氣」的醒覺力而顯現。

  此中「我見」意謂法我執,「我見習氣」就是法我執無明習氣簡言之就是法我執隨眠之情狀。由我見習氣(法我執無明習氣)醒覺力而有的顯現,彼顯現就是由於法我執習氣所的緣故。例如,「外境有之執、「執色的名言之所趨處自相成立之執,由彼等法我執所留下的習氣就是我見習氣,又稱為法我執習氣。由我見習氣的醒覺力而現顯——外境有、執分別之耽著處自相成立;事實上,色是有的,然而不是外境有執色分別之耽著事是有的,然而不是自相成立,就是色為詮聲之所趨入處自相成立不是存在的。

  十地菩薩以下補特伽羅相續中,除了入定聖根本智及自證外,其餘的認知皆是錯亂知,因為彼等認知有「能取所取異質」之顯現(二現)及「執境分別之所趨入處(執境分別所趨入之耽著處)自相成立」之顯現,這是因為其相續中有法我執無明習氣的緣故,由彼習氣染污而有的顯現。例如,十地菩薩以下補特伽羅相續中的前五根知皆為法我執無明習氣所染污,故是錯亂的認知。

  總之,以執色之眼知而言,彼眼知是由先前的「同類認知」於識上所留下的習氣之醒覺力而有的,並且,由三種習氣的醒覺力而有三種顯現:(1)由「同類習氣」的醒覺力而顯現色的部分。(2)由「言詮習氣」的醒覺力而顯現「執色分別之耽著處」。(3)由「我見習氣」(法我執無明習氣)的醒覺力而顯現「色為外境有」及「執色分別之耽著處自相成立」。

  又,以執瓶之分別知來說,彼分別知是由先前的「同類認知」於識上所留下的習氣之醒覺力而有,並且,由三種習氣的醒覺力而有三種顯現:(1)由「同類習氣」的醒覺力而顯現瓶。(2)由「言詮習氣」的醒覺力而顯現「執瓶分別之耽著處」(執瓶分別之所趨入處)。(3)由「我見習氣」(法我執無明習氣)的醒覺力而顯現「瓶為外境有」及「執瓶分別之耽著處自相成立」(瓶為詮瓶聲之所趨入處自相成立)。

  此處以執色之眼知(無分別知)以及執瓶之分別知(分別知)作為事例而闡釋,推之耳知、鼻知等等,相同的道理。總言之,十地菩薩以下補特伽羅相續中,除入定根本智及自證以外,其餘的認知中,皆是由三種習氣的醒覺力而有不同的三種顯現,如上所說。

  承許阿賴耶識者主張,任何「非證得轉依之佛陀」的補特伽羅,無論顯現任何境,是由阿賴耶識的習氣之醒覺力而顯現與成立;不承許阿賴耶識者則主張,是由第六識的習氣之醒覺力而顯現與成立。

  如《辨了不了義善說藏論》及《入中論善顯密義疏》中皆是以「非證得轉依佛陀」的詞句而安立,故此處本文也是如此安立,意謂未成佛的補特伽羅。此中,「轉」意謂轉捨、轉換,「依」意謂所依,「轉依」就是轉捨所依、轉換所依。如是,證獲「轉捨菩薩地功德之所依而入佛地」就是「證得轉依之佛陀」。十地菩薩以下的補特伽羅未轉依成就佛陀,彼等是「未證得佛果位的補特伽羅」,也就是「非證得轉依之佛陀的補特伽羅」。簡言之就是,未成佛的補特伽羅、成佛前的補特伽羅。

  未成佛的補特伽羅相續中顯現任何境,無論顛倒知或非顛倒知,隨教行唯識宗(承許有八識者)主張,是由阿賴耶識的習氣之醒覺力而顯現及成立;隨理行唯識宗(承許有六識者)主張,是由第六識的習氣之醒覺力而顯現及成立。此中,由習氣的醒覺力而顯現及成立,這一點並無差別;主要是,由阿賴耶識的習氣或第六識的習氣之差別。

  又,本文中以不區差別,總相而說:由習氣的醒覺力而「顯現與成立」。但是,以差別而言則是必須區分「顯現」或「成立」,也就是,必須區分「通達境認知」與「無通達境認知」的顯現或成立。

  總的來說,由阿賴耶識的習氣(或第六識的習氣)之醒覺力而有「有境」及「境」。以認知的續流來說,量、非量知皆是由習氣的醒覺力所引生,並且,同時顯現彼認知的趨入境、顯現境(自之趨入境、自之顯現境)。但是,此中有差別:

  (1)以「通達境認知」而言,由習氣的醒覺力而有「通達自之境的認知」及「自之境」,並且,由彼認知成立「自之境」,如是能安立為——由習氣的醒覺力而「顯現」與「成立」。

  (2)以「無通達境之認知」而言,由習氣的醒覺力而有「趨入自之境的認知」及「自之境」,但是,因為彼認知並無通達境,故不堪能成立任何法,相對的,「自之境」方面也不是量所成立,如是僅能安立為——由習氣的醒覺力而「顯現」。

  總之,有境方面若是通達境之認知,彼所顯現是存在的,且是由彼認知成立「自之境」,故能安立為「由習氣的醒覺力而顯現成立」;有境方面若是無通達境之認知,彼所顯現不是存在的,則不堪能安立為「由習氣的醒覺力而成立」,僅能安立為「由習氣的醒覺力而顯現」,因為彼認知無能成立任何法,並且「自之境」方面也不是量所成立。例如「補特伽羅我執」是存在的,但是,彼顛倒知自己的趨入境、執取境(補特伽羅獨立之實質有)不是存在的。顛倒知有自己的趨入境、自己的執取境,然而不是存在的。推之其他無通達境之認知,道理相同。

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