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06-7《佛教四部宗義.見解明釋集》經部宗- 有境的主張2

  「離分別且不錯亂之新而不欺誑的明了」就是現量的定義。事例:第一剎那之執瓶的眼知。

  現量的性相離分別且不錯亂之新而不欺誑的明了

  其性相中有五條件:離分別、不錯亂、新、不欺誑、明了。此中,離分別、不錯亂、明了等三如前闡釋現前的性相所說。新、不欺誑等二,如前闡釋的性相所說。由此可知,現量的性相,就是結合量現前的性相,因為,現量是量且是現前。總言之,因為覺知中沒有顯現義共相,是離分別;因為是量的緣故,所以是新、不欺誑;因為是現前的緣故,所以是不錯亂;以及,此法自身的體性是明了。

  現量的事例,例如,第一剎那執瓶的眼知,彼是量、現前、現量。又如,第一剎那執聲的耳知,彼是量、現前、現量。為何等是現量?因為具足現量的性相。再者,例如,第二剎那執瓶的眼知剎那執瓶的眼知等等,彼等不是現量,如前已說其中差別

比較量、現前、現量的性相之差別

  比較量現量各自的性相。量的性相中沒有離分別、不錯亂的條件,因為,量包含現量比量比量是分別又是錯亂知,此中,彼是錯亂於自己的顯現境義共相,故是有錯亂的認知

  比較現前現量各自的性相。現前的性相中有離分別、不錯亂、明了等三條件;但是,現量的性相中不僅此三條件,又更不欺誑、新的條件,因為,是離分別、不錯亂、明了,但不一定是現量,例如現前現量除具足現前的條件,又必須更具足不欺誑、新的條件──不僅有通達境,並且是第一次新通達,也就是說,第一剎那通達境的現前認知。反之,雖有通達境,但不是第一次新通達境,就是再決知。再者,現前的性相中沒有不欺誑的條件因為,如「顯而未定」是現前,但其是沒有通達境的覺知,彼是欺誑的覺知非量知。

  總之,現前的性相:離分別且不錯亂的明了。量的性相:新而無欺誑的明了。結合現前各自的性相——離分別且不錯亂之新而不欺誑的明了,就是現量的性相。因為,是「現量」周遍是「現前」,所以,現量一定是離分別且不錯亂的明了;又因為,是「現量」周遍是「量」,所以,現量一定是新且不欺誑的明了。

  現前、現量,彼二於相違、同義、三邊、四邊,有何差別?

  有三邊差別:(1)是「現量」周遍是「現前」,是「現前」不周遍是「現量」事例:第二剎那之執瓶的眼知。彼是現前,但不是現量。(2)是二者,是「現前」又是「現量」。事例:第一剎那之執瓶的眼知。彼是現前又是現量。(3)非二者,不是「現前」又不是「現量」。事例:瓶、柱、分別知。

  此中,是「現量」周遍是「現前」,因為,現量不僅具足現前的性相,又更具足新不欺誑的條件。再者,是「現前」不周遍是「現量」,例如,第二剎那之執瓶的眼知,彼是現前,但不是現量,因為,第一剎那執瓶的眼知已經通達瓶,第二剎那執瓶的眼知則是再次的通達瓶,不是新的第一次通達,所以是再決知(現前再決知)。

  現量分為:自證現量、根現量、意現量、瑜伽現量。

  自證現量的性相:離分別且無錯亂之新而不欺誑的具有執取相者。

  如本文所說,現量分為四種。此處首先闡述自證現量。

  法是依於量所通達而存在,也就是,通達才是存在。因此,是「量所通達」周遍是「存在」,非「量所通達」周遍非「存在」。例如,瓶是存在的,由誰通達而成立?由不共有境——眼知通達而成立瓶,無能以其他的認知而成立瓶如,聲是由不共有境——耳知」通達而成立其存在推之其他的法,道理相同。由此再說,由誰成立眼知?由「緣眼知的自證」成立眼知又,由誰成立自證?自證自己證自己,並不由其他量通達而成立自證如是,經部宗、唯識宗、瑜伽行自續派,彼等宗見以此理主張有自證。

  自證現量的性相:離分別且無錯亂之新不欺誑的具有執取相者。性相中有五條件:離分別、無錯亂、新、不欺誑、具有執取相。前四條件如前已解釋,以下說明自證」與「具有執取相

  自證的性相:具有執取相者。

  藏文中是「自己」和「證」二字,所以是「自證」,中文上有翻譯為「自證分」,意義是相同。自證唯往內緣心類法,並且自己緣自己、自己證自己(自證自),因此自證。

  彼性相中所說的「執取相」,「執取」意謂心類或認知,「相」是彼法自身的相,「執取相」就是心類自法的相、認知自法的相。如是,自證具有認知的相者。換言之,以能取、所取而言,因為,自證是一種唯緣心類的認知,其所緣取的對境是認知,所以,自證所取的相就是認知(能取)的相,因此,自證是具有能取相者。每一心類皆有緣取此心類的自證,例如,當眼知通達瓶之時,同時產生「緣取執瓶的眼知自證」。但是,自證唯有顯現所執取的「心類的相」並不顯現其他法的相,如不顯現瓶、柱、虛空等等。

  經部宗以上主張顯現「法」就是顯現「法的相」。例如,執瓶的眼知執取的是瓶,這就是說,於彼覺知中所顯現的「瓶相」就是瓶,因為排除顯現瓶以外並沒有其他法的相,瓶相不會於瓶以外的他法上而有所以,瓶相就是瓶,彼二絲毫差別。如同此理,覺知中顯現「心類」就是顯現「心類的相」,所以,緣取執瓶的眼知自證,其所執取的是執瓶的眼知,並且就是顯現「執瓶的眼知的相」。

  自證緣取對境,有二種情形:緣到、通達。緣到不一定就是通達。

  (1)未通達對境的自證,例如「緣取顯而未定的自證」,自證所緣取的境是顯而未定,所以,彼自證也是顯而未定,因此無能於後續產生回想的憶念。比如,無能由「顯而未定執色根現前」後續產生「執色的憶念」。(2)通達對境的自證,例如眼知通達瓶之時,同時有緣取眼知的自證——緣取執瓶眼知自證,自證通達執瓶的眼知並且自己證知自己。

  再者,自證現量的性相中所說的「無錯亂,意謂對自己的顯現境不錯亂自證不是分別知,所以不錯亂於自己的顯現境。

  例如,執瓶的眼知是無錯亂的認知,「緣取執瓶眼知自證」是通達執瓶的眼知,彼自證對於自己的顯現境「執瓶的眼知不錯亂並且自己證知自己,但是不緣瓶。又例如,通達聲無常的比量 ,彼是有錯亂的認知因為是錯亂於自己的顯現境義共相,但是,緣取通達聲無常的比量自證,彼自證對於自己的顯現境「通達聲無常的比量」則是不錯亂也就是說,即使是錯亂知,自證有緣到彼錯亂知,但是沒有緣到彼錯亂中所顯現的境

  又如,以顛倒知而言,執兔角的分別知是顛倒知,彼顛倒知有緣到兔角,因為,兔角是彼顛倒知的「自所緣境」,自所緣境不一定是存在的;從另一角度來說,若是覺知沒有緣到,必定於覺知中沒有顯現。如是,緣取執兔角的分別知之自證,僅是通達執兔角的分別知,但不緣兔角,彼自證無錯亂於執兔角的分別知,並且自己證知自己。又,緣取顛倒知的自證皆有通達所緣取的顛倒知,但是,彼自證本身不是顛倒知。

  如賈曹杰大師所造《釋量論明解脫道疏》解釋《釋量論》第一品而說:「諸分別知執取境,是自證現前所量。說正理智慧者,數數宣說。這是特別以分別知而言,緣取分別知的自證,是以分別知作為所緣取的對境,所以,自證一定通達自己所緣取的分別知。

未成佛補特伽羅心續中的自證

僅緣取、通達所緣境的心類,並不通達除彼以外的法

  十地菩薩以下補特伽羅心續中的自證,唯緣取、通達自所緣取的心類,並不緣取、通達其他法。例如,緣取執瓶的眼知自證,彼自證唯通達執瓶的眼知並不通達瓶。又例如,緣取入定空性根本智的自證,彼自證唯通達入定空性根本智」,並不通達「空性」如果,自證有通達空性,那麼,自證是現量通達「入定空性根本智」又現量通達「空性」,如此則有過難——自證同時現量通達二諦?所以,未成佛的補特伽羅能現量同時通達二諦?但是,佛心續中的自證則能通達諸法,例如,釋迦牟尼佛心續中的自證。

  根現量的性相:由自法之「不共增上緣——具色根」所產生,離分別且不錯亂之新、不欺誑的明了。

  其性相中有六條件:由具色根所產生、離分別、無錯亂、新、不欺誑、明了。此中,「具色根」就是:照境力清明體性的內在細色色法可分外色法內色法,具色根是細分的內色法,並非一般眼知所能見,眼根、耳根等前五根,彼等是內在細色之具色根又,後五條件如前明。總之,根現量是:由自己的「不共增上緣——具色根所產生的認知,由具色根使根知通達對境;因為是現前,故是離分別、不錯亂;因為是量,故是新、不欺誑;並且,法自身是明了。

  根現量的分類有五:執色的根現量、執聲的根現量、執香的根現量、執味的根現量、執觸(所觸)的根現量。也就是前五根現量」就是:眼根現量、耳根現量、鼻根現量、舌根現量、身根現量。

  總的來說,根現量的不共增上緣是具色根;但以事例而言,執色的根現量,其不共增上緣是眼根執聲的根現量,其不共增上緣是耳根,如此類推其他根現量。每一種根現量性相之差別,就是在於不共增上緣所緣緣。

  眼根現量的性相:依於自法之「不共增上緣──眼根」及「所緣緣——色」所產生,離分別且不錯亂之新而不欺誑的明了。

  耳根現量的性相:依於自法之「不共增上緣──耳根」及「所緣緣——聲」所產生,離分別且不錯亂之新而不欺誑的明了。

  鼻根現量的性相:依於自法之「不共增上緣──鼻根」及「所緣緣——香」所產生,離分別且不錯亂之新而不欺誑的明了。

  舌根現量的性相:依於自法之「不共增上緣──舌根」及「所緣緣——味」所產生,離分別且不錯亂之新而不欺誑的明了。

  身根現量的性相:依於自法之「不共增上緣──身根」及「所緣緣——觸」所產生,離分別且不錯亂之新而不欺誑的明了。

  再者,將眼根現量的「所緣緣」更換為其他法,則是如下所示。以此類推耳根現量等

  執瓶的根現量的性相:依於自法之「不共增上緣——眼根」及「所緣緣——瓶」所產生,離分別且不錯亂之新而不欺誑的明了。

  執柱的根現量的性相:依於自法之「不共增上緣——眼根」及「所緣緣——柱」所產生,離分別且不錯亂之新而不欺誑的明了。

  又如前說,現前現量有三邊的差別,如是推之前五根知隨一,道理相同例如,眼根現前眼根現量三邊的差別耳根現前耳根現量有三邊的差別。

內色法、外色法之區分

  色法可分類為二:內色法、外色法。

  (一)內色法:補特伽羅相續所攝的色法。

  分類有二:(1)外在可見的內色法。例如,人的身體、皮膚等,彼等是補特伽羅相續所攝之外在可見的色法。(2)外在不可見的內色法。例如,眼根、耳根等,彼等是補特伽羅相續所攝之外在不可見的內色法,一般眼知不能見到。

  (二)外色法:非補特伽羅相續所攝色法。例如,樹、瓶、柱等。

  內色法的「內」,意謂與心相關。因為彼色與心相關,故是內色法,將其安名為「補特伽羅相續所攝的色法」。反之,外色法則不是與心直接相關,將其安名為「非補特伽羅相續所攝的色法」。再者,色處分為:顏色、形狀。一般眼知所見的色皆包含其中。

  意現量的性相:由自法之「不共增上緣——意根」所產生,離分別且不錯亂之新、不欺誑的明了。

  由其性相可知,意現量是:由意根產生的認知;因為是現前,故是離分別、不錯亂;因為是量,故是新、不欺誑;彼法自身是明了。

  意現量的事例:了知他心的神通(他心通)、緣取前五根知的自證現量、緣取意知的自證現量、瑜伽現量。

  此中,他心神通、緣取前五根知的自證現量、緣取意知的自證現量,彼等是凡聖所共的「非此處所說的意現量」。瑜伽現量唯聖者有的,例如,通達無常的現量、通達補特伽羅無我的現量等等。又,以自證方面而言,緣取前五根知的自證、緣取意知的自證,彼等是現前、非此處所說的意現前、現量;但是,「取『此處所說的意現前』之自證」則是顯而未定,彼雖是現前,但不是現量

  神通所依的不共增上緣是「初禪以上靜慮」。依不共增上緣——初禪以上靜慮所產生通達他心的認知,就是了知他心的神通神通有多種,所謂「五神通」:天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通。

  又如前說,意根有分別、現前二分如是,以「非此處所說的意現前」的意根而言,例如:

  (1)以分別知作為意根而引生意現前。以道的部分而舉出事例,加行道分為暖、頂、忍、世第一法,彼四位皆是分別知,此中,以加行道最後剎那的世第一法之智」作為意根,由其所引生的「見道之第一剎那無間道」,彼是瑜伽現量,也是意現前。也就是說,止觀雙運所攝「世第一法之智」是分別知,以彼作為意根所引生的「見道無間道」則是瑜伽現量,也是意現前。這就是以「分別知之最後剎那」作為意根而引生意現前。

  (2)以現前作為意根而引生分別知。例如,「見道解脫道」是入定補特伽羅無我,彼是瑜伽現量且是意現前,以彼作為意根所引生的「第一剎那後得智」則是分別知。

   瑜伽現量的性相:由自法之「不共增上緣——止觀雙運三摩地」所產生,離分別且不錯亂之聖者相續中的智。

  瑜伽現量分為:聲聞之瑜伽現前、獨覺之瑜伽現前、菩薩之瑜伽現前。

   瑜伽現量是:由不共增上緣——止觀雙運三摩地」產生的認知;因為是現前,故是離分別、不錯亂;法自身是聖者相續中的智。要言之,聖者相續中依於止觀雙運所產生的現量,就是瑜伽現量。如意現前的性相所說,意現前是依於不共增上緣——意根」所引生的,所以瑜伽現前是意現前,因為,彼特別依於止觀雙運所引生的意現前,故瑜伽現前。所謂「止觀雙運」,如後文中略釋。

  「瑜伽者」是修行者的名稱包括凡夫。此中「瑜伽」意止觀雙運三摩地,彼是外道與內道共的功德不論外道或內道透由止觀雙運而精勤於修行解脫的補特伽羅就是瑜伽者。因此,是「修行者」不周遍是「瑜伽者」,是「瑜伽者」周遍是「修行者」。如是,瑜伽現量就是:止觀雙運三摩地所攝之聖者相續中的現前。由此可知:是「聖者」周遍是「瑜伽者」,是「瑜伽者」不周遍是「聖者」,因為,瑜伽現量必定是聖者相續中的道。

  性相中說「聖者相續中的智」,此中「智」以善與道而安立,因為是「智」周遍是「善」,又因為,是「聖者相續中的智」周遍是「道」,所以,聖者相續中的智就是聖者相續中的道」。如是,瑜伽現量必定是聖者智,界限是見道以上,是出世間者(聖者)相續中的功德,世間者(凡夫)的相續中並沒有,例如,資糧道、加行道修行者相續中無瑜伽現量。

  如上所說,也就是必須清楚是「道」周遍是「智」,是「智」不周遍是「道」。未入道補特伽羅相續中有智但以道而言,未入道補特伽羅相續中則沒有道,所以,是「道」周遍是「智」,是「智」不周遍是「道」。例如,不論外道或內道修行者所成就的止觀雙運、初禪、二禪、三禪、四禪靜慮等等,中「觀」的部分是智,但不一定是道,因為不一定是入道補特伽羅相續中的智。又,僅以內道來說,未入資糧道補特伽羅相續中的任運大悲、通達空性之智、神通、止觀雙運等,彼等是智,但不是道,因為,彼等是未入資糧道所攝的功德。總之,不論外道與內道,未入道補特伽羅相續中的智,例如止觀雙運初禪以上靜慮、任運大悲、通達空性之智等,彼等不是道。

  瑜伽現量的分類有三種:聲聞瑜伽現前、獨覺瑜伽現前、菩薩瑜伽現前。彼等皆是見道以上聖者心續中的現前。

  分類的事例安立為「瑜伽現前」不是「瑜伽現量」,因為現前現量有三邊的差別,所以,總的來說,瑜伽現前瑜伽現量也有三邊的差別,說明。又,瑜伽現前包含心相應心所,瑜伽現前識」(瑜伽現前心)則僅是心王並不包含相應心所。又,隨教行經部宗不承許大乘隨理行經部宗承許大乘,因此三種分類中,但隨各自的宗見而安立為菩薩瑜伽現前或是大乘瑜伽現前又,三種分類可知,是聲聞聖者心續中的瑜伽現前周遍是聲聞之瑜伽現前」,如此類推其他二種。因為有三種聖者的差別,所以有不同的三種聖道,因此也有三種聖者瑜伽現前。

  再者,總相分三乘聖者、三乘瑜伽現前這是以最初入道的種性而最初直接以聲聞種性、獨覺種性、乘種性而入道,如是建立三乘聖者、三乘聖道。換言之,何以區分聲聞、獨覺、大乘的瑜伽現前?理由是:因為最初入道的種性有三類,故立三種瑜伽現前——聲聞種性聖者的瑜伽現前、獨覺種性聖者的瑜伽現前、大乘種性聖者的瑜伽現前。又,更詳細觀察差別還有「俱非彼的瑜伽現前」——不屬於三乘聖者隨一的瑜伽現前。例如,聲聞、獨覺阿羅漢迴向大乘資糧道、加行道的修行者,這一類聖者心續中的瑜伽現前,不是三乘聖者的瑜伽現前隨一,不是其中一種。

  瑜伽現量的事例聲聞聖者心續中的通達無我之智——依於不共增上緣止觀雙運而通達補特伽羅無我的現前。又如,獨覺聖者心續中的通達無常之智——依於不共增上緣止觀雙運而通達無常的現前。

  瑜伽現前、瑜伽現量,彼二於相違、同義、三邊、四邊差別?

  總的來說,彼二有三邊的差別;但是,更詳細宗派的主張,則又有不同。毗婆沙宗、隨教行經部宗對於瑜伽現前的主張是相同,通達四諦十六行相的瑜伽現前必定是入定聖根本智,並沒有屬於後得智的部分;隨理行經部宗的主張則是隨順於上部宗派,承許後得位有通達無常的瑜伽現前。這是我個人修學上所理解的觀點,但是仍然需要觀察。

  彼二的三邊差別:(1)是「瑜伽現量」周遍是「瑜伽現前」;是「瑜伽現前」不周遍是「瑜伽現量」。例如,「見道後得智第一剎那通達無常的認知」是瑜伽現前,是瑜伽現量;但是,「見道後得智第二剎那通達無常的認知」是瑜伽現前,但不是瑜伽現量,而是再決知(現前再決知)。(2)是二者是「瑜伽現量」又是「瑜伽現前」。例如,見道無間道、見道解脫道,彼二皆是瑜伽現前,是瑜伽現量(3)非二者。例如,執瓶的眼知、通達無常的比量、瓶、虛空。

  彼等是現前而通達補特伽羅無我,但是,非現前通達,因為彼等並不顯現補特伽羅無我,而是,現前通達「我遠離的行蘊」而間接通達無我。

  如前所說,經部宗主張「現前的顯現境和「事物」是同義;「分別知的顯現境」和「常」是同義。因此,以自宗而言,現前的顯現境一定是事物,事物是無常、有為、自相分別知的顯現境是義共相,義共相是常、無為、共相。由此再說,見道無間道、見道解脫道,或是修道無間道、修道解脫道皆是入定補特伽羅無我的根本智,皆是現前,所以,於彼等現前中是顯現「補特伽羅的蘊體」(或稱補特伽羅的行蘊),並不是顯現補特伽羅無我,因為補特伽羅無我是常、無為、共相

  何謂「我遠離的行蘊」?此中的「我」意謂「獨立實質有我」,因為透由「通達補特伽羅無我之瑜伽現前」而能破除我執的執取境,一旦破除我執的執取境,那麼也就破除我執,因此,其中所說的「我」是獨立實質有我。行蘊的「行」意謂有為,「蘊」意謂眾多因緣聚合的法,「行蘊」就是眾多因緣聚合之有為。所謂「行蘊」或「蘊體」就是眾多因緣聚合之有為,彼所含攝的範疇是非常廣大。由此可知,「我遠離的行蘊」意謂無我之補特伽羅的蘊體,主要是指補特伽羅的蘊體。

如是,經部宗主張,入定補特伽羅無我根本智的顯現境是「我遠離的行蘊」無我之補特伽羅的蘊體),並不是補特伽羅無我。也就是說,通達補特伽羅無我之瑜伽現前中是顯現補特伽羅的蘊體(「非獨立實質有之補特伽羅」的蘊體,由此而間接通達「補特伽羅無我」。所以,彼瑜伽現前直接通達「我遠離的行蘊」(現前通達),由此而間接通達「補特伽羅無我」(現前而通達)。

「現前通達」與「現前而通達」的道理是如何?瑜伽現量是破除「是獨立之實質有我的行蘊」,此所緣境不是存在的,因為是顛倒妄執而有的,破除此所緣境而直接通達「我遠離的行蘊」,另一角度來說,也就是通達「『非獨立實質有之補特伽羅』的蘊體,這部分是現前通達;由此一通達而間接通達「補特伽羅無我」,這部分現前而通達。這就是本文所說的二種差別:(1)「現前通達」我遠離的行蘊、(2)「現前而通達」補特伽羅無我。以譬喻來說,沒有戴手套摸瓶譬如現前通達;戴手套摸瓶譬如現前而通達

  總之,雖然三種瑜伽現前是「現前而通達」補特伽羅無我,但是「現前通達因為通達補特伽羅無我的瑜伽現前中不顯現補特伽羅無我,而是顯現「我遠離的行蘊」(現前通達),由此而間接通達補特伽羅無我。

  現前未必皆是現量,例如,第二剎那之執瓶的眼知不是現量。因此,此宗主張「現前的顯現境」和「事物」是同義;「分別知的顯現境」和「常」是同義。

  現前、現量,彼二有三邊差別是「現前」不周遍是「現量」。又,經部宗主張,「現前的顯現境」和「事物」是同義「分別知的顯現境」和「常」是同義。於前文中已闡釋此等的相關內涵。

  略釋:止觀雙運三摩地

  止觀雙運是外道、內道所共同的功德,但是,內道則是「增勝止觀雙運」,因為是皈依三寶所攝的止觀雙運,比外道更為殊勝,故是增勝。比如,外道也有三學(戒定慧),但是內道的三學則是「增勝三學」,因為,皈依三寶所攝的三學更為殊勝。

  以顯教而言,成就止觀雙運之前必須先修「九住心」。修成第九住心「等持住」,由彼力而引生「心輕安」,其後引生「身輕安」,其後引生「身輕安樂」,這是一種不共的身輕安之樂。再由「身輕安樂」引生「心輕安樂」,最初現行的「心輕安樂」比較強烈,但隨定力而使心轉為平穩安住於所緣境,彼時就是獲得「初業修習所得止」,也就是獲得「止」。修成止之後,緣某一法入定而引生「身心輕安」,其後引生「身心輕安樂」,其後引生「觀」,當引生觀之時就是成就「止觀雙運」。

  此中,最初修止(止是定心所)的同時有相應的「慧心所」,透由不斷修習而引生輕安、輕安樂,其後引生定、止,再按次第修習而使「與止相應的慧心所」修成「觀」,當成就觀之時就是成就「止觀雙運」。所以,最終修所成的「觀」,就是最初修止之相應「慧心所」的續流,也就是說,最初修止之相應的「慧心所」,彼是成就觀的近取因。

  總之,先修止而成就止,其後再修觀,修成觀之時就是獲得止觀雙運,也就是說,修成觀之時的彼定就是「止觀雙運三摩地」。止的作用是心專住一境,以止的角度而將其取名為「止觀雙運三摩地」,相對的,若是以觀的角度取名,則可將其名為「止觀雙運之觀慧」。從另一角度來說,是「止」周遍是「定」,是「觀」周遍是「慧」,所以,「止觀雙運」就是定與慧同時存在、互為助伴。「三摩地」是梵文的譯名,也就是定的意義。如是,「止觀雙運三摩地」就是:止與觀並存且互助的定。

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