倉忠仁波切

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05《心類學顯要》意現前

現前之分類意現前

  (二)意現前

  定義:由自之「不共增上緣──意根」所產生,已離分別且不錯亂的明了。就是意現前的定義。分類有二:「此處所說之意現前」及「不是此處所說之意現前」。

  一般而言,由前五根知趨入對境之後才會產生觀察對境的認知,也就是說,於前五根知之後引生意知的部分,例如觀察對境是否美妙,因此,於前本文闡述根現前之後繼續闡述意現前。

  意現前的定義:由(意現前)自之「不共增上緣──意根」所產生已離分別且不錯亂的明了。

  其定義中所謂「不共增上緣」,如前闡釋根現前的定義已說;「已離分別、不錯亂」的內涵,如前闡釋現前的定義已說。又,根現前的不共增上緣是「具色根;但以意知來說,意現前的不共增上緣是「意根」。意根的「意」,意謂認知,所以,其不共增上緣是心類,並不是具色根如是,意現前是依於「意根」所產生的,又,因為彼是「現前」,故是「已離分別之不錯亂的明了」。例如,以「最後剎那執瓶眼知」作為「不共增上緣意根」,依此不共增上緣而產生「取瓶之意現前」

  由上說可知,必須從每一種心類的定義去理解——這一種認知本身是什麼?趨入對境的方式是如何?它本身的性質、特殊作用是什麼?從觀察其定義而認識這一種認知,如果只是從名稱的字面上去理解,雖然能記住它的名稱,也能說出它的名稱,但是卻無能真正認識這個法、了解這一種認知,所以,必須清楚定義中所說的內涵,甚至將其熟背。

  如下說明:現前、分別知,各自趨入對境的方式並不相同,以及安立是否錯亂的道理也是不同。由此更能了解,現前的定義中所謂的「已離分別、不錯亂」。

  現前、分別知,各自趨入對境的方式不相同——

  分別知趨入對境的方式依於「義共相」而趨入對境並不能直接緣對境上的實際情形也就是說,透由覺知中顯現對境的義共相而趨入對境,並不是對境方面直接顯現於覺知中。以譬喻來說,分別知如同瞎子一般,瞎子想要抓一匹馬,但是無能直接抓到馬,必須依靠馬的繩子,沿著這個繩子就能抓到馬。此中以綁馬的繩子譬喻對境的義共相」,譬喻對境」。

  現前、現量趨入對境的方式:對境方面直接顯現於認知中,並非透由其他法而顯現,且認知直接趨入對境。所以,現前是已離分別的原因就是:覺知中無顯現義共相。也就是說,並非透由顯現義共相而趨入對境,而是對境本身從自己方面直接顯現於覺知中,覺知直接趨入對境。由此可知,彼認知若是現前,則必定無顯現義共相。

  現前、分別知,各自是否錯亂的道理並不相同——

現前的「顯現境」與「執取境」是同;分別知的「顯現境」與「執取境」則是不同。

  現前是無錯亂之認知,意謂對於自己的顯現境無錯亂又,無分別知的顯現境與執取境是同,所以,以現前而言,顯現境與執取境是同義,因此彼現前若是錯亂於顯現境,則必定是錯亂於執取境。如,執瓶根現前來說,其顯現境是瓶,其執取境也是瓶,所以,若是錯亂於顯現境,則必定是錯亂於執取境

  分別知是錯亂知,意謂分別知對於自己的顯現境「義共相」有錯亂。以分別知而言顯現境是「對境的義共相」,執取境則是「對境」,分別知是依於顯現「對境的義共相」而執取「對境」。所以,分別知雖是錯亂於顯現境,但不一定錯亂於執取境。例如,執瓶分別知來說,彼是錯亂於顯現境(瓶的義共相),但是不錯亂於執取境(瓶)。由此可知,分別知雖是錯亂,但是不一定沒有通達對境

  以事例而說明已分別、已離義共相——

  簡單來說,例如回憶曾經吃過的火龍,當回想起來的時候,在第六意知會顯現「火龍果的內涵」,分別知中所顯現「火龍果的內涵」就是義共相,並且,分別知也有顯現火龍果。也就是,於憶念火龍果之分別知中,是以「火龍果的義共相」、「火龍果」堪為混合顯現,如此趨入火龍果、通達火龍果。又如,長大後忘記小時學習過的內容,這是因為覺知中沒有顯現它的義共相,所以無回想來;若是能夠回想起來,就是分別知有顯現它的義共相。

  如上所舉的事例,分別知是依於覺知中有顯現「對境的義共相」而趨入對境,如果沒有顯現義共相的話,分別知必定無能趨入對境也就無能通達什麼,也無能回想什麼。那麼,離開這種趨入對境的情形,就是已離分別、離義共相

  意現前的分類,有二:()此處所說意現前、()不是此處所說意現前(非此處所說意現前)。

  所謂「此處所說」,其中「此處」意謂《釋量論》。如本論後文說:所謂『此處所說的』是必須依《釋量論》中所說:『認知色的法有二種:依於眼及依於意』的情況來了解。所以必須依《釋量論》第三品中所說的二句文而理解「此處所說意現前」。因此,換言之,意現前的分類有二種:《釋量論》此中所說的意現前、不是《釋量論》此中所說的意現前。

  (一)此處所說之意現前

  定義:由自之「不共增上緣──意根」所產生,此處所說的,已離分別且不錯亂的明了。就是此處所說之意現前的定義。分類有:「取色之意現前」至「取觸之意現前」等五種

   此處所說意現前的定義:由(此處所說意現前)自之「不共增上緣──意根」所產生,此處所說,已經離分別且不錯亂的明了。

  此處所說的意現前,彼是依於「自己的不共增上緣──意根」所產生的,又,因為彼是現前,故是「已離分別且不錯亂的明了」。或有翻譯為:已離分別且不錯亂的「他證」。事實上,意現前並不是證得境、通達境的心類,因此,字義上以明了」或「認知」「覺知」比較適合,因為覺知不一定就是證得境的心類,不一定通達境。總之,必須清楚:「此處所說的意現前」一定是「顯而未定」,彼是一種「不具通達境之力」的認知,因為,彼是於一個「時邊際剎那」極短時內現行的覺知

  以經論中所說,時間可區分為:成事剎那、時邊際剎那。

  (1)成事剎那:所作事從開始直到成辦或結束的時間。

  長時之成事剎那的時間並不一定,可自行決定而安立最短之成事剎那,則是一彈指的時間。長時之成事剎那,例如,區分為資糧道到成佛的三大阿僧祇劫。或如,所謂人身無常,基本上是以成事剎那而言,從入胎到出生安立為第一剎那從出生到開始死亡安立為第二剎那;開始死亡到斷氣命絕安立為第三剎那如此以成事剎那而安立人身無常,是比較粗分。若是以細無常而言就是:第一剎那緣到同時,就已通達彼法隨後於第二剎那必定消滅,絲毫不安住。又如,桌上的瓶,開始從桌上掉下去安立為第一剎那已掉下未到安立為第二剎那地上摔破安立為第三剎那

  如上所說,能以各種不同的長時或短時而建立成事剎那,例如,將一年安立為一個成事剎那;將一個月安立為一個成事剎那;將一天安立為一個成事剎那;將一小時安立為一個剎那;將一分鐘安立為一個剎那;將每一秒鐘安立為一個剎那;乃至一彈指的時間為一個成事剎那。

  (2)時邊際剎那:分析時間至最極邊際不能再分之極短時。

  如經論上說,一彈指的時間可分為六十五個時邊際剎那,也就是說,將一彈指的時間分析為六十五分,六十五分之一的極短時,就是時邊際剎那。

  此處所說意現前,彼是於時邊際剎那極短時內現行的覺知,一現起就消滅,於短時內緣到境就消滅,絲毫沒有通達境之力,因此是無堪能通達境的覺知。換言之,彼於心續中現行的時間是一個時邊際剎那而已,所以,彼覺知也只是於此極短時內顯現對境而已,並沒有通達對境。除佛聖者以外,其餘補特伽羅相續中的任何認知皆無能於一時邊際剎那極短時內通達對境。以佛聖者而言,無礙於時間的限制皆能通達境,若是不能通達就表示還有一個障礙,然而,佛聖者是已經斷除一切障礙之福智究竟圓滿的補特伽羅。

  總之,此處意現前,就是凡夫心續中由「最後(時邊際剎那)之前五根知」所引生的意現前,彼僅是顯現對境而已並沒有通達自己的趨入境,故不是量、再決知,反之,假若有通達境則必定是量或再決知;又,彼不錯亂於自己的趨入境,故不是顛倒知;又,彼是離義共相之無分別知,故不是伺察意、猶豫。再者,彼是離分別且不錯亂於自己的顯現境,故是現前;又,彼是由不共增上緣意根所引生的,故是意現前。如是,此處所說之意現前歸納於七項心類的「顯而未定」,顯而未定皆是現前。

  再者,此處所說之意現前分為五種:(1)取色處之意現前(2)取聲處之意現前(3)取香處之意現前(4)取味處之意現前(5)取觸處之意現前。因為,有由「最後際之前五根知」所引生的意現前,故有此五種分類。此五種意現前,皆是凡夫相續中的認知。

  例如,凡夫心續中,由「最後(時邊際剎那)執色根現前」(以此作為意根)所引生的「取色之意現前」,就是此處所說的意現前。又如,眼知見到瓶,將此眼知區分為五個成事剎那時位之執瓶眼知,再將最後第五剎那之執瓶眼知,區分出時邊際剎那之執瓶眼知,以「最後時邊際剎那執瓶眼知」作為意根所引生的「取瓶之意現前」,就是此處所說之意現前,彼意現前一生起就消滅,僅僅緣到瓶而已,並沒有通達瓶。又如,我們聽見法螺的聲音,由「最後際之執法螺音耳知」所引生的意現前,就是取聲之意現前。又如,我們聞到香味,由「最後際之執香處鼻知」所引生的意現前,就是取香之意現前。又如,我們身體觸及粗糙,由「最後際之執粗糙身知」所引生的意現前,就是取觸處之意現前。如是道理,類推其他,諸種由「最後際之前五根現前」所引生的意現前,彼等皆是此處所說之意現前。

  關於「此處所說之意現前」的產生方式,有三種主張:交替間隔產生、三者同步產生,以及唯相續後際產生。

  其中:(1)交替間隔產生

  主張:在「第一剎那的取色之根現前」產生之後,緊接著產生「第一剎那的取色之意現前」;其後,產生「第二剎那的取色之根現前」…等等;亦即,在每二個根現前之間,就有一個意現前產生。  

  「第一剎那之取色根現前(第一剎那之執色眼知)」產生之後,緊接著產生「第一剎那之取色意現前」(屬於此處所說的意現前);其後產生「第二剎那之取色根現前」,然後再引生「第二剎那之取色意現前」…。就是說,於每二個根現前之間產生此處所說意現前——產生「第一剎那之取色根現前」之後,引生出「第一剎那之取色意現前」,其後引生「第二剎那之取色根現前」,其後才引生「剎那之取色意現前」,其後再引生「剎那之取根現前…,如是交替間隔產生。此中所言「剎那」,意謂時邊際剎那,因為,此處所說之意現前是於一個時邊際剎那之短時內現行的認知,所以,它的不共增上緣根現前,也是以時邊際剎那之極短時而安立。

  這一種主張自宗並不承許因為其中的理路並不正確,主要是提供學習者思惟的方向,了解這個主張的角度。錯誤的原因應該是:根現前的續流已經斷滅。主張此處所說的意現前間隔於每一剎那之根現前中間,但是,若是如此,根現前本身已經間斷。

  所謂「間隔交替產生」,例如,有部主張,於見道時「緣欲界四聖諦見道」與「緣上二界四聖諦見道是交替間隔產生先產生「緣欲界苦諦之見道」,隨後產生「緣上二界苦諦之見道」,隨後產生「緣欲界集諦之見道」,隨後產生「上二界集諦之見道…,如此類推。

  (2)三者同步產生

  主張:第二剎那的取色之根現前、第一剎那的取色之意現前,以及感受前述二者的自證現前,這三者同時產生。簡單來說,朝外緣的二個與往內緣的一個,這三者是同時產生。

  這一種主張認為,第二剎那之取色根現前、第一剎那之取色意現前、領納彼二之自證現前,此三種認知是同時產生。簡言之就是:「朝外緣的二者」與「往內緣的一者」是同時產生。此中,「朝外緣的二者」意謂根現前、此處所說之意現前,因為,彼二的所緣緣都是外在的色法,例如朝外緣瓶子。「往內緣的一者」意謂「領納第二剎那之根現前的自證現前」,自證現前唯是向內緣心類,其所緣一定是內在的心類,並不是外在的法,這就是「往內緣」的意義。以這種主張而言,產生此三者的因,就是第一剎那之根現前、領納第一剎那之根現前的自證。

  以其所舉的事例,再推論之,就是:第三剎那之取色根現前、第二剎那之取色意現前、領納彼二的自證現前,此三是同時產生。又,此三是依「第二剎那之執色根現前」作為不共增上緣,且是以「領納第二剎那之執色根現前的自證現前」作為因所引生的。

  這種主張應該是不能成立,理由是:此處所說之意現前的不共增上緣必定是「最後際之根現前」,於「最後際之根現前」以後就沒有根現前。從觀察此處所說之意現前的定義內涵,就能了解「三者同時產生」的主張並不合理,因為,如彼定義中所說的涵義:此處所說之意現前的不共增上緣是「最後際之根現前」,於彼不共增上緣消滅的同時就產生此處所說之意現前。由此可知,如果對於彼定義沒有理解清楚,那就無能觀察到這些主張有問題,由於已經確定了解其定義,所以,觀察這些主張時,就能清楚問題的所在以及不合理的原因。

  有說:為何主張「三者同時產生」所說的三者,其中是「第二剎那之色根現前」,而不是「第一剎那之色根現前」?

  這種主張認為,產生此處所說之意現前的因,就是前一剎那之根現前、領納前一剎那之根現前的自證現前。又,由前者引生後者,這一定前後次第,果生之時,因就消滅。所以,本文所舉的事例就是說,依「第一剎那之執色根現前」作為不共增上緣,以及,以「領納第一剎那之執色根現前的自證現前」作為因,彼二消滅的同時引生此三者——第二剎那之色根現前、第一剎那之取色意現前、領納此二的自證現前。如是,此一主張而言,「第一剎那之執色根現前」不共增上緣,由彼同時產生的三者就是——第二剎那之取色根現前、第一剎那之取色意現前、領納前二之自證現前,所以,沒有第一剎那之執色根現前,原因就是如此。

  (3)唯相續後際生

  主張:依宗喀巴及賈曹傑師徒的密意,認為唯有緊跟隨於「最後一剎那取色之根現前」之後才有產生「取色之意現前」。

  「唯相續後際生」就是:唯於相續的最後邊際而產生。

  「唯相續後際生」的主張認為:唯有在「最後際(時邊際剎那)之根現前」之後緊接著產生此處所說之意現前,且不再引生根現前,雖然「最後際之根現前」之前還有其他剎那的根現前,但是並不由它們直接產生此處所說之意現前。簡言之,只有「最後際之根現前」是不共增上緣,前面任何一剎那的根現前皆不是。「唯相續之後際產生」的意義就是如此,主要是說:由續流的最後際所引生。再者,不共增上緣一定是直接因,由「最後際之根現前」而直接產生此處所說之意現前,所以,彼是直接因,第一剎那乃至其他剎那時位的根現前,皆是間接因。

  例如,將根現前區分為個剎那(成事剎那)的根現前,從第一剎那之根現前延續到第剎那之根現前,再將第剎那之根現前,區分出每一時邊際剎那時位的根現前,如是,唯由彼「最後際之根現前」而引生此處所說之意現前。比如,眼根照取某一色處而生「執色根現前」之續流法,由彼根現前之續流的最後際而引生「取色之意現前」。

  這種主張是依宗喀巴大師及賈曹傑師徒父子的密義,依彼密義而安立究竟的內涵並不是造論者毫無根據所謂「密義」就是究竟的內涵正確的內涵。如本文說,宗喀巴大師及賈曹傑師徒父子認為:唯有緊跟隨於『最後一剎那取色之根現前』之後,才有產生『取色之意現前』。此中,最主要是了解:最後際之執色根現前(彼是直接因之不共增上緣)消滅時,同時產生取色意現前,最後際之執色根現前是因取色意現前是果。此一主張是正確的,因為,既已產生此處所說之意現前,當下就不存在前面剎那時位的根現前,因為,最後際之根現前已經消滅。

  宗喀巴大師的最優秀大弟子是賈曹傑大師,宗喀巴與賈曹傑師徒二人稱為「父子」。此中「父子」就是:與法有關的上師弟子,雙方之間如同父子,心的關係極致親近,名為「父子」。如受戒時,阿闍黎和戒子之間的關係就像父親與兒一般過去的大師曾經說過,如果沒有賈曹傑大師的話,我們無能學習到《釋量論》的內涵,因為,賈曹傑大師所造有關闡釋《釋量論》的論著是極為殊勝且圓滿。

※ 略釋:續流。

  「唯相續後際生」中所說的「相續」,也就是「續流」的意義。續流之法,基本上,彼法是剎那改變且至少具有三個剎那以上時位,反之,則不堪能於其上成立續流,也就是說彼不是續流之法。例如,瓶是續流之法,由第一剎那之瓶、第二剎那之瓶、第三剎那之瓶,瓶是續流之換言之,瓶是續流之法,因為瓶上可區分出第一剎那之瓶、第二剎那之瓶、第三剎那之瓶。又如,瓶從早上直到現在都是存在,早上的瓶是第一剎那之瓶,中間的瓶是第二剎那之瓶,現在的瓶是第三剎那之瓶,瓶的續流是如此延續。又如,山頂的雪融化而流下雪水,從雪山頂流到山下的此處,雖然雪水流到山下此處之時,最初出生於山頂的雪水已經不存在,但是,雪山的水是具有剎那改變之續流法,如此相續流到山下的此處,人們說這是從雪山流下來的雪水,非常乾淨的水。

  又舉出心類的事例,例如,年幼時學習到某一種見解,直到現今然仍能回憶起那些內容,尤其是被打屁股之後才學懂的部分,那些見解的印象則是特別深刻,之所以能夠回憶起當時所學習的內容,就是因為當初那個認知的續流存在於心續中。心類的續流就是如此,更長時來說,從幼小到年老,乃至到死亡,甚至相續到下一世等等。過去的大師曾經說,從觀察心的續流比較能了解前世與後世。我們幼小時的心是存在的;再往前推之,其續流就是處於母胎時的心;再往前推之,其續流就是父精母血結合時入胎的心;再往前推,其續流就是中陰身的心;再往前推,其續流就是前世死亡時的心。所以,處於母胎的意識,其前續流是中陰生的意識,其後續流是出生時的意識,直到今世現在的意識。由此再說,如果入胎時的意識只是以父精、母血之物質而有的,若是如此,為何有些女性無論如何都不會懷胎?如果人類只是以父精、母血之物質而產生的,那麼應該是非常容易就能懷孕,不可能仍然有不孕的情形,所以,並不是以物質為主。

  再者,是「續流」周遍是「有為」,是「有為」不周遍是「續流」,例如,聲音是有為,但不是續流之法。又如,透由四力懺悔淨除某一惡業,彼「最後剎那之將要斷滅的惡業」之分,雖是有為,但是沒有相續的第二剎那,這是以成事剎那而言。又如,時間上雖堪能區分出每一時邊際剎那,但以時邊際剎那自法而言,時邊際剎那不是續流之法。

  續流分為二:種續流、質續流。此中「種」,瓶的種性就是「是瓶」。又,每一有為皆有各自的「質」。

  以色法的續流而言,如泥瓶的續流有二類:(1)種續流——泥瓶的續流。(2)質續流(或稱為自類續流)——泥瓶的質續流是「泥土的續流」,因為泥瓶是以泥土作成的。比如,第一剎那泥瓶,彼是前一剎那泥土的果,所以,第一剎那泥瓶的質續流就是泥土的續流,因為是由泥土的續流生成第一剎那泥瓶,因此,第一剎那泥瓶第一剎那泥瓶的泥土,彼二皆是泥土之自類續流的果。

  以心類的續流而言:(1)種續流──僅以心之明了分而安立。(2)質續流──心類隨眠之習氣種子,就是心類的質續流。此中,種續流一定是心類但是,質續流不一定是心類,例如,心續中現行通達空性之智之時不現前二種我執,因為二種我執隨眠成為習氣或種子,彼習氣或種子就是二種我執的質續流,但不是心類,而是不相應行。

※ 「種子」、「習氣」有何差別?

  某一覺知隨眠即轉為「種子」或「習氣」。

  毗婆沙宗並沒有直接闡釋種子、習氣的部分,但是,如《俱舍》相關釋論中所說,有一類阿羅漢未斷除我執的習氣將會退失果位至預流果,退失果位時,心續中的習氣醒覺而現行煩惱。由此推論,與經部宗以上所闡釋的義理上應該是相差不多。

  經部宗以上所闡釋的義理——

  「種子」是:堪能遇緣潤發而顯現為覺知體性的習氣。能於未來遇緣潤發又再顯現為覺知的習氣,彼是「習氣」又是「種子」。例如,現行通達補特伽羅無我之智,前心續中現行的補特伽羅我執,也就隨眠成為補特伽羅我執的種子,當彼種子遇緣潤發而現行補特伽羅我執,就是補特伽羅我執的習氣顯現為覺知的體性。以此角度而言,隨眠時位的「補特伽羅我執的習氣」,也就是「補特伽羅我執的種子」。

  「習氣」是:不堪遇緣潤發而顯現為覺知體性的習氣。未來遇緣不再顯現為覺知的習氣,並不是「種子」,僅是「習氣」。例如,以大乘宗義來說,八地以上菩薩心續中不再顯現補特伽羅我執,但其心續中有補特伽羅我執的習氣,彼習氣並不是補特伽羅我執的種子。

  總之,某一習氣具有未來遇緣能再顯現為覺知的體性,就是「種子」;某一習氣未來不再顯現為覺知的體性,則僅是「習氣」。

※ 可以不承許某一種主張;但是,不能說這種主張不好。

  論典中闡述這些主張必定有其意義。透由了解其他的主張而能確立自宗的見解,論典中所說的「他宗主張」皆是非常重要,因為,藉由學習論典中所說他宗主張,我們可以得到思考的方向、觀察的結果。例如,宗喀巴大師所造論中經常說到他宗主張,事實上,有些是宗喀巴大師所思惟而撰寫,這是大師賜予學眾多種的觀察方向。對於他宗的種主張有什麼意見?能不能觀察出其中的過難?如果能抉擇出他宗主張的內涵,並且能明確自宗的見解,那麼就是建立了正確清晰的知見;反之,輕視或忽略他宗的主張,這並不是正確的觀念,也不能從中獲得利益。尤其是,學習具有辯證理路的論典,透由了解他宗主張而確定自宗的主張,這樣一定會比較清楚若不如此,很容易就會發生一種情形——雖已清楚自宗的主張,但是,卻無能理解某些闡釋的角度與思惟方向,無能力融會貫通。透由了解他宗的主張就能區分出:他宗與自宗的差別是什麼?自宗所成立的理由是什麼?諸如此類,皆能理解清楚

  又如,這個法是不是無常?回答:是的,因為是有為。這樣的回答雖然可以成立,因為,有為一定是無常;但是,更為正確的答應當是:法是無常,因為是剎那改變,因為無常的定義是「剎那性」。也就是說,回答時必須依彼法的定義去思考,這樣的回答才是最正確的,不僅理解其中的理路而且決定其定義。我們平常思惟:這個法是無常,為什麼?因為是所作性,或是說,因為是事物。這樣的回答雖然有周遍,因為,無常與所作性,無常與事物,是互相周遍但是,不一定真正了解無常的內涵。真正理解及正確回答,應當是:彼法是無常,因為是剎那性,是剎那性周遍是無常,因為無常的定義是剎那性。簡言之,彼法的定義,就是通達彼法的方便,如某一法上了解無常之前,必須先了解彼法是剎那性,其後才能於彼法上了解無常。因此,我們必須清楚論中所說的每一定義,當我們於某一法上觀察時,首先必須以其定義去思惟,如果與其定義有任何不符合,那麼一定不是法。總之,藉由學習而了解每一定義,這非常重要!

  此外,在教科書《善顯密意》中也清楚說明:對於見此世者的心相續而言,必須主張──取色之意現前出現的時間,至多不會超過一個時邊際剎那。所謂「此處所說的」,是必須依《釋量論》第三品所說「認識色的法有二種:依於眼及依於意」的情況來了解。

  大班智達福稱尊者(欽索南札巴大師)所造的《釋量論釋難善顯密意》(注解法稱論師所造《釋量論》的教科書)中清楚說到:對於見此世者的心相續而言,必須主張,取色意現前出現的時間,最多不會超過一個時邊際剎那。所謂「見此世者」,意謂只見現世利益並不欲求來世利益之世間凡夫。如文所說,對於見此世者的心續而言,此處所說的意現前顯現的時間最多不超過一個時邊際剎那,所以,此處所說的意現前自法、其不共增上緣、其等無間緣、其所緣緣,彼等皆是存在於一個時邊際剎那短時內,且是隱蔽分,更是極隱蔽分。

  再者,所謂「此處所說的」,就是依《釋量論》第三品中所說二句文「認識色的法有二種:依於眼及依於意」而理解,就是說,從「依於眼根現前或意現前而了解色」的角度,而安立取色之意現前。以此類推,就是「認識聲的法有二種:依於耳及依於意」,也就是說,從「依於耳根現前或意現前而了解聲」的角度,而安立取聲之意現前,如此類推前五根之意現前。總之,福稱尊者所說的內涵,與宗喀巴大師父子所說的是一致。

  又,這是依《釋量論》第三品所說,並不是依經所說。經、論,彼二不同,經是佛所說;論是十地菩薩以下的補特伽羅所說,依佛經而造論釋,所以,論典是眾生所造。一般所謂「經論」,則是謂佛經論典,言詮的表達上將二者合為一說

  (二)不是此處所說的意現前。例如:了知他心的神通。

  「不是此處所說意現前」(此處所說意現前)的定義:由(此處所說之意現前)自之「不共增上緣──意根」所產生,非此處所說的,已經離分別且不錯亂的明了。

  「非此處所說之意現前」的事例:他心通、瑜伽現前。

  多數人景仰具有神通者,但是,神通有修所得神通」(前世修所得之餘留、此世修所得)與「與生俱有之業通包含過去世鬼通的業力所致,中陰身之神通、鬼通等)的差別修所得神通依止不共增上緣——初禪以上靜慮」而獲得。依於不共增上緣初禪以上靜慮而了知他補特伽羅的心,就是他心通,彼是非此處所說之意現前的事例修所得的神通有很多種,如「五神通」:天眼通、天耳通、他心通、神足通宿命通。修所得之神通,以及,與生俱有之業通,彼等皆是非此處所說之意現前。

  又,神通也有不完全正確了解的情。過去有一個公案,有一隻懷孕的母牛,世親菩薩以神通觀察,認為胎中小牛的眉間有一撮白毛;無著菩薩以理路智慧觀察,認為那不是小牛眉間上的白毛,因為無著菩薩對於母牛懷孕的情形非常清楚。後來小牛出生了,小牛的眉間並沒有白毛。但是,為何世親菩薩以神通觀察會見到彼白毛?因為,小牛處於母胎體位的緣故,小牛的尾巴放在額頭上,尾巴末端的白毛就在兩眉間。

※ 如文中說到,第一剎那之執瓶眼知、第二剎那之執瓶眼知…,彼眼知是剎那性之續流法;只是了解這種闡釋而已,是不是通達「剎那性」?是否必須依於止觀雙運才能通達細分無常?

  這樣的了解也是通達剎那性,因為,我們現在僅能粗分了解剎那性。又,從另一角度來說,粗、細無常的差別,決定於安立無常的施設處。例如,於「將要倒塌的房屋」上通達無常,從房屋開始倒下時就已經了解它一定會消滅,這是粗分的;但是,平常我們所見的房屋、瓶子、人等等,它們是續流之法,我們一直都看到它們存在著,我們比較難以在這一類法上了解無常,因為我們心續中有「執常之顛倒知」。那麼,如何是了解細分無常?總的來說,第一剎那緣到彼法,就能了解彼法不安住——「第二剎那之彼法」生出的同時,「第一剎那之彼法」就消滅——於「第一剎那之彼法」上,產生如此百分百的完全定解,就是於彼法上了解細分無常之剎那性。所以,並不是先出生,然後再消滅,這並不是細分剎那性。

  又,不一定依於止觀雙運才能通達細分無常,例如,依於觀察正因而能產生通達細分無常之比度。由下舉例說明可知——

  例如,「聲無常」是細分無常。聲音有法(一彈指的聲音)本身是存在於很短的時間內,依此有法上而了解剎那性,這是比較困難的。如學習《因類學》時所舉的正因:「聲音有法,是無常,因是所作性故,如瓶。」或是譬如「快倒的房子」。首先,於所舉的譬喻「瓶」之上,觀察思惟「是所作性周遍是無常」,而於彼譬喻上通達無常。或是說,於「快倒的房子」之上觀察思惟「是所作性周遍是無常」,而於彼譬喻上通達無常。其後,再轉移到「聲音」上作觀察——聲音是所作性、是所作性周遍是無常、非無常周遍非所作性——如此於聲音上通達無常,就是產生通達聲音無常之比度。其中,於譬喻上通達無常是粗分的,於聲音上通達無常則是細分的。如是,先依於觀察正因三支而產生「通達聲無常之比度」,其後不斷串習彼比度,如此修習到某一個程度才能成辦止觀雙運。所以,最初通達無常並不需要依止觀雙運。

  以修行之地道而言,資糧道的主要修行是聞、思的部分,加行道才有實修的部分,這是以主要的來說,當然資糧道也有實修的部分。例如,以大乘道來說,資糧道是修習通達空性之智而產生「通達空性之比量」,再不斷修習而產生「修空性之止」,再繼續修習而任運產生「修空性之觀慧」,這當下就是成辦「止觀雙運」而進入大乘加行道。所以,基本上,「通達空性之止觀雙運」是大乘加行道才有的。由此可知,所謂通達,不一定就是依於止觀雙運而通達,凡夫心續中有通達無常、空性等等之比量;另外,當然也有依於止觀雙運而通達空性,例如,先修成止觀雙運之後再以空性為所緣而修習,然後依於止觀雙運而通達空性,這當中就有止觀雙運以及通達空性。

※ 學習佛法所謂的「念死無常」,這是最粗分的無常。

  「念死無常」是最粗分的無常,從出生開始一直有變化直到死亡,這是最粗分的無常。但是,很少人了解細分剎那性之改變。事實上,出生就一定會死,新生的嬰兒一定會死,大家應該多多思惟無常!

  人身無常,每一個人都會死。這是一般人比較容易了解的最粗分無常。但是,多數人不會想到剛出生的嬰兒會死,大家所想的是:他一定會長大、結婚、生子…,最終才會死。一般人的觀念都是如此。我們問:剛出生的嬰兒會死嗎?我們現在會回答:他會死,人出生一定會死。這是因為已經透過學習及思惟而有的觀念;但是,對一位從未學習及思惟無常的人,直接問他:剛出生嬰兒會死嗎?他一定會難過,他可能不會回答。這是因為內心有「執常之顛倒知」,所以認為新生的嬰兒會一直存在,長大、學習、就業、結婚、生子等等,一般人都是想到這些過程,並不會想到新生的嬰兒會死。

  基本上,我們主要必須先修「念死無常」,這是很重要的!暫且不論及外在的事物是無常,首先必須了解自己一定會死、不確定何時死亡。如《菩提道次第廣論》中說,思惟觀想之中,最殊勝者是觀想「念死無常」,猶如大象的腳印是足跡中最大者。所以,如果有持續的修念死無,並且修的很好的話,基本上,這個人的修行就不會有多大的問題。經常串習思惟、憶念「念死無常」的道理就會比較不執著,不會有太超過的計畫。當然,我們面對人生是需要計畫,但是,我們的計畫幾乎都是由「執常之顛倒知」推動而有。由於我們並沒有「念死無常」的心,任何時處都是「執常之顛倒知」的推動,所以,希望自己一直健康、不會死亡、一直擁有。

※ 有說:學習佛法就會了解到,有剎那變化而接近死亡,那麼,這應該是有了解無常的定義,所以,應當不是了解最粗分的無常?

  了解某一法上的無常,這當中有粗分、細分之差別;但是,了解「剎那性」的程度,也就是了解「無常」的程度。如前所說,於「將倒塌的房子」上了解無常,這是比較粗分;但是,對於新建成的房子,我們並不認為它是無常,我們認為它很堅固,它會經過五十年或一百年等等,一直續流下去,我們很難在這種法上通達無常、剎那性。

 

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