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04《心類學顯要》根現前

現前之分類‧根現前

  一、根現前

  定義:由「自之不共增上緣──具色根」所產生,已離分別且不錯亂的明了。就是根現前的定義。

  分類,有五:取色之根現前、取聲之根現前、取香之根現前、取味之根現前、取觸之根現前。

  根現前的定義:由自之不共增上緣──具色根」所產生已離分別且不錯亂的明了。

  何謂不共增上緣?此中「不共」意謂唯是依此緣而產生,並不依其他為緣;「增上」意謂生果的主要勢力,也就是,主要是依於彼而產生,故是增上;「緣」意謂因。基本上,因與緣是同義,因為彼二互為助伴而能生果;但是,以某一有為上的因果次第而言,因、緣則有差別。如造作一個泥瓶,泥土是泥瓶的因工具等則是泥瓶的緣

  又,具色根」就是:「清明體性且具有照境力」之補特伽羅相續中的內在細色,由彼能生「具境之根知」具色根是內在細色,並一般眼知所能見稱為淨色根」。後文中略釋:外色法、內色法。

  根現前的定義中總相以「具色根」而言不共增上緣,事例而言,「執瓶之根現前」的不共增上緣是「眼根」生成眼知之果的不共增上緣是眼根並不依眼根而引生除了眼知以外的根現前。何以故?因為,唯有眼根能夠直接具力於產生眼知之果,也就是,唯有眼根對於產生眼知之果具有直接的助益,由眼根的清明照取瓶之力而有執瓶眼知,所以,能產生眼知不共增上緣就是眼根。如此類推,耳、鼻、舌、身知等各自的不共增上緣

  根現前的分類有五種:取色之根現前、取聲之根現前、取香之根現前、取味之根現前、取觸之根現前。也就是,前五根現前。其各自的不共增上緣是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根;其各自的所緣緣是色處、聲處、香處、味處、觸處。

  總的來說,輪迴的眾生所追求的就是此五種境,例如,我們人類一般就是追求此五種境,藉由緣取此五種境之認知而獲得快樂,在這五種認知所引生的虛妄快樂之中隨波逐流、搖擺不定。無始輪迴以來,我們都是以前五根知緣取對境為主要,侷限且糾結纏繞於其中,所以,無堪能進一步去觀察修行上的法義;但是,由於三寶的加持、諸傳承上師的加持與教授,今日我們有機會透由學習而理解各種認知,由此才能修行改變自己的內心,這是非常有福報的事情,所以,大家應當歡喜的研讀、思考、串習,這是很重要的!

  色法可分為:內色法、外色法。

  一、內色法——補特伽羅相續所攝的色法。又可分為:

  1)外在可見之內色:如人的身體、皮膚等,彼等是補特伽羅相續所攝之外在可見的色。

  2)內在不可見之內色:如眼根、耳根等,彼等是補特伽羅相續所攝之內在不可見的色,並非一般眼知能見到。

  二、外色法——非補特伽羅相續所攝的色法。如樹、房、瓶、柱等。

  內色法的「內」,意謂與心直接相關。與心直接相關的色法,都是內色法,故安名為「補特伽羅相續所攝的色法」。反之,外色法不是與心直接相關,故安名為「非補特伽羅相續所攝的色法」。又,色處分為:顏色、形狀。我們眼知所見的色都包含其中。

  「取色之根現前」的定義:

  依於自之「不共增上緣──眼根」及「所緣緣──色」之後,所產生──已離分別且不錯亂的明了。就是取色之根現前的定義。至於其他四者的定義,則依上述(取色之根現前的定義)類推。

  「執色之根現前」的定義:依於自之「不共增上緣──眼根」及「所緣緣──色」所產生已離分別且不錯亂的明了。

  如彼定義所說,主要是由「不共增上緣──眼根」及「所緣緣──色」所產生,而且自法本身的體性是離分別、不錯亂、明了,自法就是執色之根現前。此中,所謂「不共增上緣」的涵義,如前已說。又,其中所說的「色」意謂色處眼知所見的是色處,色處有顏色、形狀二種,眼知唯是見到顏色及形狀。聲處、香處等等皆是色,但不是色處例如,聲音並不是顏色形狀,所以,聲音不是眼知所取的對境。

  何謂「所緣緣」?「所緣」意謂對境本身;隨後的「緣」字,意謂以此所緣作為緣,因此,彼對境本身是「所緣緣」。換言之,從有境方面來說,因為有趨入此對境的認知(能緣),故此對境是「所緣」,所以,任何一法皆堪能成為所緣;又,隨後的「緣」字,意謂因緣。如是,「所緣緣」不僅是所緣,又是堪能由彼所緣而引生果。總之,從因的角度來說,所緣緣引生「具有色認知」的主要直接能生,如以執色之根現前而言,是由眼根照取所緣之色處而引生此根現前,此根現前是以眼根、色處為因緣所產生的,因此,彼所緣之色處就是此根現前的所緣緣。又如,以執瓶之根現前而言,瓶是此根現前的所緣,又是以瓶為緣而引生此根現前,因此,瓶是此根現前的所緣緣。

  再者,所緣緣唯是以根現前而建立,諸分別知沒有所緣緣,因此,所緣緣定是色,且必定不是無為。例如,虛空是所緣,但不是所緣緣,因為,虛空不堪能成為生果的因緣,也就是說,不堪能以虛空為因緣而產生任何法;如以執虛空的認知而言,彼是依於意根、自法的等無間緣所生的,並沒有依於所緣緣。

  此處本文,總相的以「執色之根現前」作為事例,因此,所緣緣是色,若是更換為其他的事例,則是如下:

  「執瓶之根現前」的定義:依於自之「不共增上緣──眼根」及「所緣緣──瓶」所產生已離分別且不錯亂的明了。

  「執柱之根現前」的定義:依於自之「不共增上緣──眼根」及「所緣緣──柱」所產生已離分別且不錯亂的明了。

  再者,執聲之根現前(耳知)、執香之根現前(鼻知)、執味之根現前(舌知)、執觸之根現前(身知),各自的定義皆是以此類推。

  「執聲之根現前」的定義:依於自之「不共增上緣──耳根」及「所緣緣──聲處」所產生已離分別且不錯亂的明了。

  「執之根現前」的定義:依於自之「不共增上緣──根」及「所緣緣──處」所產生已離分別且不錯亂的明了。

  每一種根現前的定義中,主要的差別在於「不共增上緣——具色根」及「所緣緣」的部分,「已離分別、不錯亂、明了」的部分則是相同,因為是現前的緣故。取色處之根現前(眼知)的不共增上緣是眼根,所緣緣是色處;取聲之根現前(耳知)的不共增上緣是耳根,所緣緣是聲處之根現前(知)的不共增上緣是根,所緣緣是之根現前(知)的不共增上緣是根,所緣緣是之根現前(知)的不共增上緣是根,所緣緣是

  心續中產生每一根現前,必定具足所緣緣、增上緣、等無間緣如《攝類學》中所緣緣、等無間緣、增上緣皆是以前五根知的角度而根現前的定義中所說「不共增上緣」,就是指增上緣的部分。例如,以生成「執瓶之根現前」而言,必定具足彼三緣:

  (1)不共增上緣——眼根。眼知趨入瓶而生成「第一剎那執瓶之眼知」(「第一剎那執瓶之眼知」果位),其前剎那時位「眼根」,就是生成眼知的增上緣,而且是不共增上緣。

  2所緣緣——瓶。瓶是所緣,又能以瓶為緣而引生執瓶之認知的果位,因此,瓶是所緣緣。

  (3)等無間緣——能產生彼眼知之「能顯現瓶之意知」。此中,「無間」意謂沒有間隔。由前一剎那時位的認知而無間隔引生此一剎那時位的認知。如是,「第一剎那執瓶眼根現前果位的前剎那──於此時位的「能顯現瓶之意知」,就是彼眼根現前的等無間緣。也就是說,「第一剎那執瓶眼知」的前剎那之「執瓶意知」,彼意知就是此眼知的等無間緣。這是從意知直接產生眼知而言,生成彼眼知之前一那的意知,就是彼眼知的等無間緣。

  例如,首先有「所緣緣——金瓶」,並且生起「想要看金瓶的認知」,由「具色根——眼根」照取瓶子,如生成「第一剎那瓶根現前」,其中就有所緣緣、不共增上緣、無間緣。再者,由「執金瓶之根現前」而能於後續引生「執金瓶之分別知」之類,例如,觀察金瓶是否完好之分別,觀察金瓶大小之分別等等。唯第六意分別知有觀察力,前五根知僅是見到對境、執持對境而已,如同鏡子照物一般,沒有任何的觀察力

  再者,是「根現前」周遍是「五種根現前隨一」,也就是說,彼認知若是「根現前」必定是「五種根現前隨一」。例如,通達瓶之根現前,必定是執色之根現前(眼知);通達音樂聲之根現前,必定是執聲之根現前(耳知);通達茶香之根現前,必定是執香之根現前(鼻知);通達鹽味之根現前,必定是執味之根現前(知);通達粗糙之根現前,必定是執觸之根現前(身知)。

  承上所說,再觀察:地水火風等四大,各自是何種現前的所緣緣?火及風的部分比較需要去懷疑及思考清楚,如果四大皆是身知所取的觸處,但是,耳知有沒有聽到風?眼知有沒有看見火?我們說看見火、聽到風很大,這是欺誑語?又如,美味的圓餅,圓餅是不是味處?有說:它是食物,食物必定是味處。若是如此,那麼,有沒有看見圓餅?又如,紅茶、奶茶等等,有沒有看見彼等?彼等是不是味處?舌知嚐到才會知道它是奶茶?但凡是我們生活中所觸及的,有很多都是可以加以觀察。

  執色根現前之所緣緣、不共增上緣、等無間緣,各自的性相——

  執色根現前之所緣緣的性相:執色根現前之三緣隨一、又是自與自類中無有任何執色根現前的增上緣與等無間緣,復是外處的同位,而且又是生起執色根現前為具色相的主要直接能生者。

  執色根現前之不共增上緣的性相:執色根現前之三緣隨一、又是執色根現前成為能執色的主要直接能生之同位,復是被緣為清晰內色。

  執色根現前之等無間緣的性相:令執色根現前成為領納、清明、了知之體性的主要直接能生的認知。例如:執色根現前之前無間生起的作意色之覺知。

※ 根現前、認知,彼二於三邊際、四邊際、相違、同義有何差別?

有三邊之差別:

(1)是「根現前」周遍是「認知」,是「認知」不周遍是「根現前」,例如:意現前、自證現前。

(2)是二者。是「根現前」又是「認知」,例如:執瓶之眼知。

(3)非二者。不是「根現前」又不是「認知」,例如:瓶、柱。

※ 現前、根現前,彼二於三邊、四邊、相違、同義有何差別?

   有三邊差別:

(1)是根現前周遍是現前,是「現前」不周遍是「根現前」。如:意現前、自證現前、瑜伽現前。

  (2)二者皆是。是「現前」也是「根現前」,如:執瓶的眼知。

  (3)二者皆非。不是「現前」也不是「根現前」,如:瓶子。

※ 現前、意現前,彼二於三邊、四邊、相違、同義有何差別?

※ 現前、瑜伽現前,彼二於三邊、四邊、相違、同義有何差別?

※ 現前、自證現前,彼二於三邊、四邊、相違、同義有何差別?

※ 量、意現前,彼二於三邊、四邊、相違、同義有何差別?

※ 量、瑜伽現前,彼二於三邊、四邊、相違、同義有何差別?

※ 量、自證現前,彼二於三邊、四邊、相違、同義有何差別?

※ 四種現前隨一、認知,彼二於三邊、四邊、相違、同義有何差別?(現前分四:根現前、意現前、自證現前、瑜伽現前)

  有三邊差別:

(1)是「四種現前隨一」周遍是「認知」是「認知」不周遍是「四種現前隨一」,如:比度、伺察意、再決知、顯而未定、猶豫、顛倒知。

(2)是二者。是「四種現前隨一」是「認知」,如:執瓶眼知、緣取眼知自證現前、通達無我之瑜伽現前。

(3)二者。不是「四種現前隨一」不是「認知」,如:瓶。

※ 離分別、認知,彼二於三邊、四邊、相違、同義有何差別?

  有四邊差別:

  (1)是「離分別」不周遍是「認知」,如兔角。

  (2)是「認知」不周遍是「離分別」,分別知。

  (3)二者。是「離分別」是「認知」,如:眼知。

  (4)非二者。不是「離分別」又不是「認知」,如:瓶補特伽羅、虛空彼等是:非「離分別及認知」。

 

所謂「離分別」可從二種角度而理解——自法的體性不是分別,故是離分別,以此而言,例如現前、現量是離分別,因為彼認知本身不是分別知,又如,補特伽羅自法並不是分別知,故是離分別;但是,以「具分別」而言,未成佛以前,除了入定聖根本智以外的補特伽羅相續中有分別知,彼時的補特伽羅不是離分別。

 

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