倉忠仁波切
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01《心類學顯要》前言、禮敬文、誓願文

前言

確定聽聞學習的動機

  首先,我們必須提醒及確定動機的部分,因為,修學佛法上的前行、正行、結行必須具備完整。我個人教授《心類學》的因緣及目的,主要是為了利益希求學習本論的學員,並且這是服務傳續佛法的事業、承事諸尊勝上師,所以,我們一起學習《心類學》是很歡喜的事情。再者,我們所學習的課程有關於佛法的義理,並不是一般的世間知識,學習世間知識的目的、學習佛法的目的,這二者完全不同。修學佛法的發心動機,最基本必須具足這樣的欲求心──希求來世獲得「增上生」的果位;於此更上的,則是希求獲得解脫輪迴;最究竟圓滿的就是獲得無上菩提之佛果位。是否能透由當下的聽聞就獲得完全理解,這是另外一回事,但是,只要具足正確的動機而教授解釋、聽聞學習佛法,不論講者與聽者的所行皆是具有廣大的意義、功德非常殊勝,所以,教授者、聽聞者雙方面於正行之前都必須提醒及確定自己的動機,這是非常重要的!因此,首先提醒各位學習佛法的動機。 

  過去的西藏大師於教授《菩提道次第廣論》經常說到:有很多西藏康巴、安多等地區的居民,以清淨的動機,不畏困苦及環境的艱難,從自己的家鄉出發經過兩、三個月的長途跋涉,前往拉薩朝聖極為莊嚴的釋迦牟尼佛之佛像,因為具足殊勝動機的緣故,整個過程中所有的生活行事,包括行走、吃飯等等皆是造善。我們也應當如此,從開始學習《心類學》、《攝類學》等佛法的基礎課程,乃至完成修學所有的佛法,確立自己的內心動機是非常重要的!只要具有殊勝的清淨動機,過程中所有的行為都是造善、集資淨罪。

  再者,此次教授《心類學》所使用的教材是——蔣悲桑佩格西所造的《心類學建立之要點總集.開新慧眼》,以及,蔣貝赤理雲丹嘉措仁波切所造的《智者歡喜之心類學善說》中所闡述的五十一心所,彼二論典是洛色林僧院中初階學習的課程,依於《上阿毗達摩論》、《下阿毗達摩論》及《釋量論》的內涵所造,文辭精要且容易熟背,內涵卻是極為廣大。雖然主要是以隨理行經部宗的主張而闡述心類的部分,但是大部分也適用於其他宗派,例如,中觀宗對於心類的主張有些不同於經部宗,但是,也有很多是相同的。

  我們千萬不要認為這是初學者的簡單課程,當初我們學習時就只能先直接熟記其中的詞句,然後日後再慢慢學習,經過五、六年之後在幫助新進出家眾學習時,自己才真正了解其中所說的內涵是什麼;但是,即使到現今,有些內涵還是需要一再反覆觀察思惟,因為,雖然表面上是初學者的課程,然而其中則是結合《上阿毗達摩論》、《下阿毗達摩論》及《釋量論》的內涵,為了利益初階學者而以《心類學》之簡要闡述作為前行引導,建立有助於日後學習深奧經論的基礎。

學習《心類學》之必要性

  《心類學》並不是一般的世間科學課程,而是與修學佛法極為相關,且是實際修行上會使用到的義理,其中所詮釋的心類都不是外在的法,而是內心的狀態。我們想要學習佛法、修行佛法,修行的主要目的就是調整自己的內心,透由調整內心為正確才能增長福智二資糧,乃至獲得究竟的寂靜。因此,如果不能清楚自相續中所現行的各種心類,那麼,一定也不能清楚修行上所需要斷除的心類、所需要串習的心類,彼等是什麼?例如,我們一般都說「發心」,什麼是發心?是要發什麼心?所發起的心,它是什麼情狀?真正去觀察,事實上,我們並不清楚所要發起的那個心的本質體性是什麼?它的作用是如何?它是緣取什麼境?它所趨入的境是什麼?它會成辦什麼的目的、結果?一般人難以解釋這個部分。

  每個人對於自己的心並不是隱蔽法,而是現前法——這是指自己對自己的心。因為,自己內心想什麼,自己一定清楚;自己想做什麼,自己一定知道。但是,當某一心類在自心續中現行時,我們卻無能力決定它是錯亂或不錯亂?對自己有沒有幫助?我們自己不確定。透由學習《心類學》才能了解各種心類,心續中現行的心類是錯亂的認知?或是無錯亂的認知?是不是顛倒知?是量或非量知?將學習《心類學》的義理運用於觀察自己的內心、修行自己的內心,這麼修學佛法必定會有廣大的利益,我們的上課也才有真正的意義;相反的,若不是如此,只是將它當作一般世間的學識,只是將它運用於一般世間生活的人事上,這樣也可能會有一些幫助,但是並沒有多大的意義,因為這不是學習《心類學》的主要目的。

  為了讓自己能夠了解「心」的狀態,所以需要學習《心類學》,因為透由學習《心類學》才能了解自己心續中生起的不正確、不如理的心類,例如,煩惱──貪、瞋、癡、我執等等。例如,我們就會有能力觀察到:自己就將要現行某一種煩惱!或是觀察到:自己的心續現行的補特伽羅我執、法執!當觀察已經出現這些情況,應當進行思惟、對治,轉換心的所緣境,例如思惟三寶的功德、發菩提心、思惟無常、空性等,當這些心續中現行這些心類,煩惱的勢力自然就會逐漸減弱。但是,如果不了解這些心類,就不可能對治煩惱,也就不可能修行。反之,如果我們能了解各種心類,那麼就會有能力修行佛法,這樣我們才能獲得前面所說的增上生果位、解脫果位乃至最究竟圓滿的佛果位。總之,為了能了解種種殊勝的法門,所以我們開始學習《心類學》,原因就是如此。如果各位能了解這些學習對於日後深入各種論典絕對有利益,那麼就能決定學習《心類學》的重要性。

  另外,因為有很多人修學《菩提道次第廣論》,因此,再從這一點來說明。《菩提道次第廣論》是結合五部大論的論典,彼論中說到煩惱等心類的部分,這部分是結合《上阿毗達摩論》及《下阿毗達摩論》而說。又,其中的「毗缽舍那」是「觀」的部分,主要是詮說一種特殊的智慧及所緣境──通達空性之智、空性,藉由破除中觀自續派以下的空性見解,而確立應成派所主張的空性見,為了能夠學習且理解這些內涵,所以必須先了解《佛教四部宗義》的內涵,然而,這又攸關是否了解《心類學》與《攝類學》。又,下士道、中士道所說的內涵都是上士道的前行,因為修菩提心之前必須先修大慈、大悲,大悲的所緣境是「一切具苦眾生的相」,為了讓我們了解眾生的痛苦,故必須闡述苦諦,這部分就是下士道和中士道所說的內涵,所以,必須先了解下士道和中士道的內涵才有可能修成大悲。如是,下士道和中士道是修菩提心的前行,修菩提心是正行,其助伴則是空正見,雙修菩提心、空正見才能成就無上佛果位,因此,《菩提道次第廣論》主要所詮就是建立菩提心、空正見。但是,《菩提道次第廣論》整個內涵則是必須透過思惟才能通達,思惟的方向及理路則是透過了解《釋量論》才能獲得。如是,《菩提道次第廣論》是結合五部大論的論典,學習五部大論之後就能了解《菩提道次第廣論》,但也由此顯示出,具足這些前行課程的基礎真的是特別重要!

學習《心類學》與《攝類學》等前行課程

乃至思辨三邊、四邊等等差別,其目的與利益。

  透由學習《心類學》《攝類學》等等前行課程,乃至思辨三邊、四邊等等差別而培養出思惟的邏輯理路,對於修學佛法或是一般生活上都有廣大的利益,因為透由這些學習與思考就能增長觀察力。其中,最主要目的是:增長智慧,解決自內心的煩惱。

  首先說到,對於一般日常生活是有益——

  透由這些學習思考增長觀察力對於日常的生活也有利益,能夠具足善慧而觀察:不可以這樣作,這樣作會有什麼過難;必須這麼作,因為能產生什麼好利益。又比如,從事一件事情,首先必須確立這件事情的定義,再者,確立其項目之分類——進行的方式、完成的時間等等,將這些建立清楚之後才去正式進行,如此就能容易順利成辦。如果一點都不了解就貿然而行,那麼就會耗費極多的資金、人力與精神,乃至最終沒有完善的結果。

  又如,一般比較沒有觀察力的人會說:「某某地方車禍,人都死了!」其實這句話有問題。反問:「人都死了嗎?你不是人嗎?」學習過理路的人應該不會這麼說:「那裡地震,人都死了!」因為這不周遍。我們無能了知他人的心,當我們聽到他人說話,只能根據他所說的話去判斷一件事情——人都死了,所以都沒有人?你自己正在說話,難道你不是人?學習這些教理中所說的定義、三邊與四邊等等差別,對於思考及說話也有很大的幫助。以前西藏有二位師父,一位學習過辯論,一位並沒有。兩位師父有一次同時參加會議,這位學習過辯論的師父說話很仔細、很有道理,提出非常精彩的內涵,讓大家聽了很高興;但是,那位沒有學習過辯論的師父無能說出什麼內涵。會議結束之後,他生起這樣的心:「我沒有學習過辯論,真的很可惜!」

  再者說到,對於修學佛法必定有益——

修學佛法不同於一般世間的學習,為何修學佛法?其主要目就是——將所學的義理運用於增長智慧、消除煩惱。所以,學習這些義理的最主要目的就是:增長智慧,解決自內心的煩惱。

  比佛法中說無我,那麼,無我是什麼?佛法中說空性,於是有人認為:「空性就是什麼都沒有,就像衣服的口袋空空沒有任何物品,一切都是無我、空性,都是沒有的所以不要執著」這種觀念將無我、空性認為就是沒有存在,然而,經論典籍中清楚闡明無我、空性,而且必須透由聞、思、修才能夠了解,過去已經成就的大師都是透由聞思修經教的義理而成辦的,並沒有不是如此的。所以,透由這些學習思考就能增長觀察力具有正確的敏銳觀察力,我們就能夠解開不了解的部分就會對於學習經教有大利益,例如,善能抉擇經教所說的正確義理,以及前後所說的意趣無任何相違。

  有人說:「煩惱就是煩惱!現前就是現前、比度就是比度!學習這些基礎課程有什麼用?」也有人說:「《攝類學》中講說根本色、支分色;根本色就是根本色,說這些有什麼用?」事實上,論中所說的內涵都是提供我們觀察思惟的方向,透由學習而能獲得這個部分,學習更深奧的論典就能很容易獲得理解、融通其中的道理;反之,若不如此,那麼學習上就只是字面上唸過去而已,很難了解到主要的重點是什麼,這就是因為觀察的智慧力不足的緣故。所以,這些基礎課程如同學習大經論的鑰匙一般。

  過去的大師曾經說:「色法是不是白色?回答:不一定,色法也有紅色,色法不是白色。當作出這樣的回答,就已經種下一個解脫的因。」又如,問:諸法是無常嗎?回答:當然是無常!作出這樣的回答就是心續中有一個顛倒知,因為不了解無常的緣故,所以這樣回答。學習無常的定義內涵之後就能清楚區分有為、無為,那麼,對於這個問題就能決定回答:不周遍!這就是已經清楚了解常、無常各自的定義內涵。反之,如果周遍的話,虛空的返體、瓶子的返體等等,它們都會生氣喔!所以不可以這麼說。(全堂大笑)。,有問:「現前」周遍「現量」嗎?回答:周遍。作出這樣的回答,就是內心有一個顛倒知,因為實際上不周遍,但卻認為是周遍。經過學習、解釋之後就能了解原來不周遍,這時候再問:周遍嗎?回答:不周遍。這就是已經去除一個顛倒知。以後再問,就能決定的回答:不周遍,例如,第二剎那之執持瓶眼知,彼是現前,但不是現量,而是再決知。當作出這樣的回答時心續中已經遮除一個顛倒知已經遮除一個不明了,種下一個解脫的因。

  我們想一想:為何這樣就是種下解脫的因?心續中原先有「諸顏色都是白色」的想法,透過學習、思惟而了解這是不正確的,當作出決定的回答時,同時就是遮除一個顛倒知,遮除顛倒知就是種下解脫的因。所以,誠如觀音上師所說:「祈求文殊菩薩加持而持念文殊心咒108次,由於對文殊菩薩的強烈信心,以及傳承諸上師的加持、具足福報因緣,也許會產生好的改變,但是不完全決定能以此而增長智慧,但是,透由學習《心類學》《攝類學》等等教理,一定能增長心續中的智慧。」念文殊咒會有加持,但不一定增長智慧,因為還必須具足眾多因緣、福報;但是,當我們學習這些課程,一定需要透過思惟才能學習、有所獲得,正因為如此,就能開展我們的思惟方向,增長我們的觀察力,我們的智慧就會越來越增上

  再說,為何大家恭敬佛?因為佛是一切相智,佛能通達諸法。但是,佛不是最初就能通達諸法,也是經過學習及積資淨障,進入資糧道之後歷經三大阿僧祇劫修行,集聚福智慧資糧究竟圓滿而最終成就一切相智,能於一剎那通達諸法上二諦。由此可知,一切相智的來源就是透由學習佛法而逐漸增長智慧,最終成就一切相智。因此,學習這些教理中所說的定義、三邊與四邊等等差別,對我們必定有益!

  總之,透由學習《心類學》《攝類學》等等前行課程,其中所說的定義、思辨三邊與四邊等等差別,讓我們了解到,自己對於諸法的存在並沒有清楚了解。例如,透由這樣學習我們就能了解「諸行無常」是正確的,因為諸行是有為,有為一定是無常。如果沒有學習其中所說的定義、三邊與四邊等等差別,或是沒有通達其中的理路,那麼內心對於彼法就會有無能力決定的不安。如前說,當正確的回答「不周遍」之時就是遮除一個顛倒知,已經種下解脫的種子。所以,透由這些學習能解開我們思惟的死角、開展觀察力,使我們的智慧逐漸增長。

  或許有人認為:「學習這些課程沒有多少利益,只要多持念經咒、禮拜三寶、祈求加持或是四加行等,以諸種集資淨罪就能確保來世的利益,甚至往生極樂淨土。」但是,雖然彼等皆是善行,非常值得隨喜,然而,從事那些外在的行為之後,你內心的煩惱是否真正減少呢?也許煩惱暫時不現行,但是,若要真正削減煩惱,唯有依靠心續中建立一個智慧才能去成辦,因為,以智慧去對治才能削減煩惱。龍樹等大師造作諸多論典,主要是為了利益眾生修學之方便,首先必須透由學習諸種論典而於心續中增長智慧,之後才能以智慧去壓伏煩惱、對治煩惱,也就是,由於遮除不好的心類而帶來正確理智、內心平靜,這才是獲得修行上的正確方向、迅速增長福智二資糧的方法。

  另外,我個人想對各位說——

  如果有發生解釋錯誤、理解錯誤的情形,或有任何的疑問,歡迎提出討論,因為我們是一起學習,並不需要以一種很嚴格、很嚴肅的心態來看待,輕鬆快樂學習就會容易學到;反之,如果內心很緊張、很焦急,那麼就不容易學到。例如,我是這麼認為,你卻是那樣認為,為什麼?原因是什麼?大家提出問題互相討論。不需要去想:「我害怕講錯,這樣很丟臉,大家會笑我。」開始學習難免會說錯,這是很棒的事情!因為講錯,所以就能學到,這是確實的!以前在僧院辯論時,每當說錯的時候大家都會笑,當下或許認為有些丟臉,但是回去再認真學習、再多加思考,就會知道他們所說的並沒有錯,而是自己理解錯誤,因此在學習上就有收穫,所以討論很重要!

  最後我們互相鼓勵——

  雖然我們小時候學習時老師很認真的教導,但是,初學階段中並不完全了解,然而就是不斷持續學習,直到學習《現觀》經過三、四年之後才真正了解這些義理的內涵。所以,初學階段中不懂也沒有關係,還是要堅持繼續學習,第二次再學習一定會比較了解,第二次學不懂的,第三次再學習一定就會比較了解,學習佛法是生生世世的事情,並不是只有這一世而已,如果這一世放棄不學習,來世也不可能自然就會懂,對你而言仍然是很困難。這一世認真學習就會種下種子,並且多多發願、積資淨罪,那麼就會逐漸增長智慧,也就會在學習上有所理解、有所獲得。比如說,以前剛開始學習時不懂,經過三、四年的持續學習之後,再回來看就變得很簡單了,不禁內心會想:「很奇怪!其實就是這麼簡單,當初為什麼學不懂?」事實上,這就是因為自己的智慧已經增長了,已經有能力通達其中的理路,所以認為很簡單。所以,一開始學習時不懂也沒有關係,應當鼓勵自己:「那麼多人學習佛法,真正透由聞思修學習的人卻是很少,但是,我真的很有福報,有機會這樣學習佛法真是得來不易!」所以,我們大家一起加油!

修行上應當——恭敬善知識、免除驕慢與忌妒

  我就是一個單純的想法:以出家僧眾來說,就是服務佛法、幫助學習佛法的人。相對的,各位而言就是必須認聽課、認真修學,因為,老師所說的內涵、你自己的想法,二者可能完全不,所以,這當中要上師的傳承之加持,包括老師的教授,也可以說傳承加持。越是恭敬佛法、越是恭敬師長,對你自己一定有直接的好處。如《廣論》「依止善知識」有說,如果對善知識沒有清淨恭敬心,所學到的並不會增長福智資糧,因為,集資淨障的對象中最殊勝的就是善知識。所以,如果就沒有恭敬善知識的心,那麼,你所學的將會完全沒有幫助。

  在僧院中會一種情形,有一學生只聽上課的錄音而已,甚至完全不到現場依於善知識座前納受雖然習上也很好,但是與眾人的相處、互動卻有問題自己的修行不好、脾氣越來越不好、越來越驕慢不僅無能以自己所學的去利益別人,別人也無從利益他。我們會認為很奇怪,明明學習上也很好,但卻出現這一種況?這應該就是錯誤於最初學習的因緣,以及後來的因緣。如《廣論》中說:初一錯乃至誤到十五,最整個月全然是以這種事例來說,就是最初學習就缺少依止善知識恭敬心,其後任何皆難以順利。

  三大寺是眾所稱揚的學習佛法處所,雖然是依止宗喀巴大師,但是各寺所使用的教材、解說的方式所使用的詞句,差別,因為大師老師的解釋方式不完全相,以及理解的角度有差別,是,主要的內涵是一致,而且,從這些差異當中我們可以得到思惟的方向。些沒有真正學習佛法的人,或是剛開始學習的人,可能會想:是格魯派是寧瑪派等等,跟其他的教派不相干這是錯誤的想法,修學佛法不應該如此。無論任何教派都應當彼此互相尊,因為我們都是佛弟子,所以必須不驕慢、嫉妒。我們嫉妒他人,他人的修行並不會因此退步,反而是自己真的退步

 

論首之禮敬文、誓願文

慧藏妙音汝所扮演者  善慧名稱吉祥我頂禮

覺明建立要點之總集  為增劣慧明光故弘揚

  一般而言,佛法或籍中,起首是禮敬文及誓願文。作者先行禮敬及發起誓言,其後再行造論。禮敬與誓願之目的有二:(1)暫時之目的──祈願遮除造論的障礙,順利完成造論2)究竟之目的──造論之諸善能迅速成辦證獲無上菩提,並祈願一切眾生能獲得無上佛果間接而言,就是祈願聞思修該論的諸學眾皆能證獲佛果位因為造作者蔣悲桑佩格西如同菩薩,菩薩所造諸善都是為了利益眾生,希望一切眾生將來成就無上佛果。

  以西藏地區來說,每當要到外地進行重要的事情時,必須在出門之前一、二天內進行修法、祈求三寶、供養護法等等,祈願到外地所行諸事都能順利圓滿。以前的印度可能也是如此,所以,過去印度大師所造的論典中都有前行的禮敬文、誓願文。

  該論典的禮敬文有二句,如文:慧藏妙音汝所扮演者,善慧名稱吉祥我頂禮。」以此二句而行禮敬。文中直接禮敬的對象是文殊菩薩所化現的宗喀巴大師。首句中,「慧藏」意謂智慧之寶藏;「妙音」意謂文殊菩薩之名;「慧藏妙音」意謂文殊菩薩是智慧之寶藏;「汝所扮演者」意謂由智慧寶藏之文殊菩薩所化現的補特伽羅,就是宗喀巴大師,因為宗大師是文殊菩薩的轉世,或是說化現,經典中及宗喀巴大師的傳記,以及過去西藏諸大師皆如是宣說。此中所說扮演,比如表演時以另一種形相而出現。二句中,「善慧名稱吉祥」意謂具悲之洛桑札巴大師(宗喀巴大師),這是以藏文字而翻譯的字面上詞句。

  因為,能夠學習這部論典的機緣是非常特別的,又,具備正確的智慧去觀察才能真正了解其中的法義,然而智慧的本尊就是文殊菩薩,為了能夠增長自己相續中的智慧,所以應當祈求智慧本尊文殊菩薩,以及其所化現的宗喀巴大師的加持,因為,彼二尊者的體性是無二無別的,由至誠依止而獲得攝受與加持,就能容易快速成辦學習及獲得理解。因此,造論者以此二句禮敬文直接頂禮智慧本尊所化現之宗喀巴大師。又,學習其他經論的時候,也可將其理解為——慧藏妙音汝所扮演者,善慧名稱吉祥等諸師我頂禮——禮敬智慧寶藏文殊菩薩所化現的洛桑札巴等諸大師,包含其他的諸傳承上師。

  再者,所有的本尊都是為了利益眾生而化現,文殊菩薩是諸佛菩薩之智慧力所化現的本尊;觀音菩薩是諸佛菩薩之大悲所化現的本尊;金剛手菩薩是諸佛菩薩之大勢力所化現的本尊,宗喀巴大師則是具足彼三本尊之體性所化現,也就是,宗喀巴大師與彼三本尊是無二無別。另有一種解釋,相傳當初宗喀巴大師進入母胎之時,大師的母親夢到文殊菩薩、觀音菩薩、金剛手菩薩。又,綠度母菩薩是諸佛菩薩之事業所化現的本尊,大家很喜歡持誦綠度母咒,就是為了祈求綠度母菩薩的加持,希望能消除違緣障礙、所行如法事業順利圓滿

  文殊菩薩是示現諸佛之智慧的本尊,所以,主要是祈請彼本尊的攝受與加持而成辦修學經論以及觀修的部分,例如,通達四諦十六行相隨一、通達無我之智等等。又,觀世音菩薩是示現諸佛之大悲的本尊,因為彼本尊於過去曾經誓願,若是修悲、菩提心者至誠殷重祈請,將利益彼修行者迅速生起,因此,主要是祈請彼本尊的攝受與加持而修悲、菩提心。又,金剛手菩薩是示現諸佛之大勢力的本尊,因此,無論修見與行的部分遭遇障礙的時候,主要是祈請彼本尊的攝受與加持而能消減。基於了解彼三本尊的功德之下,再觀想彼三本尊與宗喀巴大師是無二無別之體性,也就是說,宗喀巴大師是融合彼三本尊之體性所化現,如是祈請而精勤於修行,則能增長廣大福德與智慧,因為具足大悲與智慧的緣故,也就是說,由於增長福德資糧、智慧資糧的緣故,與修行相關的各種行事就能比較順利。

  所以,雖然此處本文是禮敬文殊菩薩之體性所化現的宗喀巴大師,但也可從其內義而理解,包含禮敬觀音菩薩、金剛手菩薩之體性所化現的宗喀巴大師。就如同,三大寺的幼年學習階段,老師就會教導持念《密集瑪》:

དམིགས་མེད་བརྩེ་བའི་གཏེར་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས།།

དྲི་མེད་མཁྱེན་པའི་དབང་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས།།

無緣大悲寶藏觀世音無垢智慧之王妙吉祥(文殊菩薩

བདུད་དཔུང་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་གསང་བའི་བདག།།

གངས་ཅན་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་ཙོང་ཁ་པ།།

摧毀魔軍無餘秘密主(金剛手菩薩雪國智賢頂嚴宗喀巴

བློ་བཟང་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།

善慧名稱足下誠祈請

由此再說,無論持念任何咒語必須憶念本尊與上師,以「本尊與上師是無二無別之體性」的觀點而行之。多數的人持咒只會想到本尊,並不會憶念自己的上師,例如,持念文殊心咒之時,只有祈求文殊菩薩而已,卻將自己的上師置之不理,這是錯誤的。以修大乘、密乘而言,自相續中的所有功德都是源自於上師,所以必須以「本尊與上師是無二無別」而祈請,也就是說,文殊菩薩之加持、上師之加持,彼二融合而入自己的心間,如此更具加持力,能快速獲得修行上的諸種功德。這一點就如《菩提道次第廣論》中說「道之根本——依止善知識」。又如,馬爾巴大師的傳記中所說,當初馬爾巴大師前往尋求依止那洛巴大師,於那洛巴大師頂上的虛空中示現出「喜金剛本尊」,那洛巴大師問:「你首先頂禮本尊或是我?」馬爾巴大師心想,有很多的機會可以頂禮上師,但是,難得有一次的機會出現本尊,於是回答:「我先頂禮本尊,其後頂禮您。」由此表徵出對於上師不具足堅定的信心,這部分的因緣並不圓滿。當下喜金剛本尊於一彈指時間內融入那洛巴大師的心間,同時那洛巴大師說道:「若是沒有上師,如何有本尊?」。由此可知,在修行上,上師是非常重要!因為有上師,故有佛、菩薩之本尊,所以,修行上的任何事情都必須以「上師與諸佛菩薩本尊的體性是無二無別」而祈請攝受加持,例如學習經論、持咒等等。

  禮敬之後就是發起誓言——誓願文。如文:「覺明建立要點之總集,為增劣慧明光故弘揚。」首句,顯明此論所闡述的內容;次句,闡釋造論的理由。此中,「覺明建立」意謂建立各種心類;「要點」意謂修行上應當了解的一切心類之重要;「總集」意謂從《上阿毗達摩論》、《下阿毗達摩論》及《釋量論》中總結而說。如是,此論是總結彼等論中所說修行上必須了解的一切心類之簡要概論。又,造論的理由是,為了令智慧低劣者增長心續中的光明,因此造論而弘揚。

 

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