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06-5《佛教四部宗義.見解明釋集》經部宗- 境的主張 -4

  「有」又可分為「一」與「異」。

  「非各別的法」是一的性相。事例:常;無常。

  「各別的法」是異的性相。事例:柱、瓶二者;瓶之返體、柱之返體二者;馬、牛二者。

  有、所知、所量、基成、法是同義彼等的分類方式有多種,區分為勝義諦與世俗諦,或是分為自相與共相、無常與常、有為與無為,遮遣法與成立法如此處本文所說,可分為一與異(或稱為一與多)。

  法、存在的,若不是「一」就是「異」,因為彼二相違交集。從「返體一」與「返體異」的角度而理解,「一」也就是「返體一」的意義,「異」也就是「返體異」的意義。於後文略釋「返體」的內涵。

  一的性相:非各別的法。事例:常、無常。

  「非各別的法」(不是各別的法)就是一。是「各別的法」一定是兩個以上的法。例如,常是「非各別的法」,因為常是一個法,不是各別的法。無常是「非各別的法」,因為常是一個法,不是各別的法。

  非各別的法(一)也就是「返體一」的意義,因為返體是一,所以是一。例如,瓶是瓶,瓶是一且是返體一,所以,瓶是「非各別的法」。如果瓶是異,那麼,瓶的返體必定是異,也就是返體異,那麼就有「瓶不是瓶的返體」的過難,無能成立「瓶是瓶的返體」之理。但不是如此,因為,瓶是一且是返體一,瓶的返體唯是從「與瓶是異」的部分返回於瓶,所以,瓶是瓶的返體。

  異的性相:各別的法。事例:柱、瓶二;瓶之返體、柱之返體二;馬、牛二。

  此中「二」就是或「多」的意義。於分別知中顯現為兩個以上的法就是各別的法就是異,或稱為多。各別的法()也就是「返體異」的意義,因為,若是各別的法,各自的返體必定是異,是異。是「返體異的法」周遍是「各別的法」,是「各別的法」周遍是「返體異的法」,彼二互相周遍。

  例如,瓶柱是異,是返體異,因為各自的返體相違交集。又例如,四個瓶是異,也是返體異,因為彼四是各別的法,四個瓶各自的返體是異。又如,「2」是異或一?僅以2」自法而言,是一、返體一是,以事例來說則是異、返體異,如此類推「3」、「4」等等事例上而言,「2」是異、兩個法,如果「2」是一,那麼就不能計算出「2」,因此也無能計算到「3」,推之無能計算到「100」等等。

  如後文說:「一、異」及「返體一、返體異」是以「分別知的顯現理」而安立。一、異是以「分別知的顯現」之理而建立,並不是以「現前的顯現」之理。分別知中顯現為各別的法,就是異;分別知中不是顯現為各別的法,就是一。例如,瓶與柱是異,因為於分別知中顯現彼二為兩個法——顯現瓶、柱是各別,並不是顯現一個法。又如,瓶是一,因為於分別知中顯現瓶為一個法,並不是顯現兩個以上的法。

  總之,從「返體」的角度而理解各別的法、非各別的法,並不是從一體、異體,或是體性一、體性異。主要是,各別的法一定是兩個以上的法,兩個返體以上的法,返體是異;非各別的法就是一個法,返體一。因此,「一」含有「返體一」之義,「異」含有「返體異」之義。

  「法」又分為「一體」及「異體」。

  「於執自法的現前中無各別顯現的法」就是一體的性相。事例:瓶與瓶之無常、瓶與所知,以及瓶與常。

  「法」又可分為:一體、異體。

  中文上有說為「體性一」與「體性異」是以其內涵而言,當中加上「性」字並不適當,安立為「一體」與「異體」比較適當。這部分於後文中再行闡釋。

  一體的性相:於執自法的現前中無各別顯現的法。

  事例:瓶與瓶之無常、瓶與所知、瓶與常。

  第一個事例,瓶瓶之無常是一體,這是特別從「同質」的角度而舉出事例。瓶、瓶之無常,彼二不僅是「同質」又是「成住同質」與「處時自性成住同質」。於後文中再說:異質、同質、成住同質、處時自性成住同質的差別

  執瓶現前中有顯現瓶,也有顯現「與瓶同質的法」,例如,瓶之無常、瓶之所作性、瓶之事物等等,等於執瓶現前中皆有顯現但是,於執瓶現前中,瓶瓶之無常是無各別的顯現——不是顯現瓶瓶之無常為各別。相同道理,執瓶現前中,瓶瓶之所作性是無各別的顯現——不是顯現瓶瓶之所作性為各別。所以,瓶與瓶之無常是一體,瓶與瓶之所作性是一體。

  第二個事例,瓶所知是一體。結合性相而言,就是:於執「瓶與所知」現前中,無各別顯現的法。

  諸法可分為一體與異體,對此可從二個角度理解:(1)法、存在的,若不是一體,就是異體,沒有第三類。(2)彼法與此法,若不是一體,就是異體,沒有第三類。如是,以瓶與所知而言,彼二若不是一體,就是異體瓶與所知是一體,因為,於執「瓶與所知」的現前中無各別顯現的法——不是顯現彼二為各別。其中的道理,如下文所說。

  經部宗主張,分別知的顯現境、無為、常、共相是同義現前的顯現境、有為、無常、自相是同義所以,以此宗的見解而言,現前中不顯現無為等。那麼,假設於現前中顯現有為及無為,彼二法一定是以無二無別之一體而顯現,並不是顯現為各別。如是,以瓶與所知而言,於執「瓶與所知」現前中無顯現各別的法,也就是說,於彼現前中,瓶與所知是以無二無別的一體而顯現,並不是顯現瓶、所知為各別的法,由此安立,瓶與所知是一體。從另一角度來說,執瓶現前中唯有顯現「瓶」及「與瓶同質的法」,假設還有顯現無為的部分,例如顯現所知,那麼一定是以「瓶與所知是一體」的方式而顯現,絕對不是以「瓶與所知是異體」的方式而顯現。

  第三個事例,瓶與常是一體。結合其性相而言,就是:於執瓶與常的現前中,無各別顯現的法。其中的道理,如以上所說。

  總結以上,結合二個根本基礎而言,(1)諸法可分為一體與異體、(2)經部宗主張,現前的顯現境、有為、無常、自相是同義,現前中唯有顯現有為等等。在這二個根本基礎之上,假設現前中有顯現無為的部分,那麼,彼無為必定與有為是一體。也就是說,如果於現前中顯現有為與無為,那麼,彼二法一定是以無二無別的體性而顯現,彼二法一定是一體。

  有:瓶之無常瓶之所知,雖然彼二是瓶的特法,但是,瓶之無常是有為,於執瓶的現前中有顯現彼法瓶之所知則是無為,執瓶的現前並不顯現此法,然而,若依照此處本文所說而推論,瓶與瓶之所知是一體,這要如何理解?

  答問:瓶的特法有無為、有為二類,例如,瓶之所作性瓶之所知皆是瓶的特法,彼二與瓶是一體,因為瓶與瓶的特法是一體但是,前者是有為,後者是無為。所以,瓶與瓶之無常是一體,且是同質;瓶與瓶之所知是一體,不是同質。又,經部宗主張,現前的顯現境、有為、無常、自相是同義,所以,現前中顯現的法一定是有為等等,因此,於執瓶現前中有顯現瓶之所作性,但沒有顯現瓶之所知但是,如前所說的道理,假設於彼現前中又有顯現瓶之所知,若是如此,那麼一定是以「瓶與瓶之所知是一體」而顯現,也就是,「瓶」與「瓶之所知」是一體絕對不是以彼二是異體的方式而顯現。

  又問:如何推論而理解,瓶上有「瓶之所知」?諸法上有「無我」,下二部宗主張,瓶上有補特伽羅無我——瓶之補特伽羅無我,彼是常由此可知,瓶上有無為、有為二分。再推論之,既然瓶上有無為、有為二分,那麼瓶上一定有所知,因為,既然瓶上有「別」(有為或無為),瓶上就一定有「總」(所知)。

  再問:單一個法,如何建立為一體?諸法可分為一、異,但以「法各有自體」而言,諸法可分為一體、異體。什麼是瓶的體?若是能了解,那麼就能了解瓶是一體。瓶的體是一,所以瓶是一體,因為瓶的自體只是一個法,並不是兩個以上的各別法。瓶與柱則是異體,因為各自的體是異,是個別的法。

  「一體」可從兩種角度建立:(1以「彼法自身」的角度而建立。以此而言,一個法也能成立為一體,因為彼法是返體一,是「返體一」周遍是「一」。不論無為或有為,單一法是一、一體一體同體是同義返體一。例如,瓶是一、一、返體一虛空是一、一、返體一。2)以「同體相屬」的角度而建立一體。同體相屬的性相是:爾與彼以同體的方式為異,以遮彼之力遮爾。例如瓶與無常是同體相屬,因為,彼二以同體的方式為異,以遮無常之力也就,所以,彼二是同體相屬、一體、同體;但是,彼二是異、返體異。

「體性一」與「體性異」之詞句上的疑問

  比如,所作性與無常是一體,這是可以理解的;但是,一般有說,所作性與無常是「體性一」,此中的「性」是什麼意義?又如,體性異的「性」是何意義?中文上加上「性」字有何特別的意義?這一點比較難以解釋,也是需要釐清的。

  其中的「性」若是以一法的本質或特性而言,那麼,一法的自性有二分:暫時的自性、究竟的自性。例如,瓶的暫時自性——瓶是無常、瓶是所作性等等,也就是說,瓶是無常之自性、瓶是所作性之自性等等。瓶的究竟自性——瓶的空性。

  另外,瓶上還有很多種的自性,瓶是「從與瓶是異返回的法」之自性;瓶是「從非瓶返回的法」之自性;瓶是「從常返回的法」之自性;瓶是「無常」之自性;瓶是「從非所作返回的法」之自性;瓶是「所作性」之自性,諸如此類等等。如是,一法上有多種自性,而且一法上的諸多返體也是其上的自性,但是,一法自身不一定是彼等返體。以瓶自法而言,瓶的返體是「與瓶是異而返」,唯此一個,但是,瓶上還有諸多的返體,例如,瓶是無常,瓶上有「從常而返」之返體,又,瓶是存在的,瓶上有「從無而返」之返體,諸如此類,每一返體皆是瓶的自性。

  又,從另一角度來說,例如,瓶、所作性,彼二皆是無常,所以,以無常方面而言,瓶與所作性是「自性一」,此中的「自性」就是無常性,意謂瓶與所作性皆是無常之自性。又如,瓶、柱,彼二皆是無常,從無常的角度來說,瓶與柱是「自性一」,因為彼二同是無常之自性。相同道理,所作性的「性」,就是所作之性;空性的「性」,就是空之性。如是,「自性一」不一定是所謂的「體性一」,例如,柱與瓶皆是無常之自性一,但不是體性一,因為彼二是相違,故是體性異。

  由此說明,每一法皆有其自性,一法的自性並不是單一個。因此應當安立為——所作性與無常是一體、同體,因為現前覺知中是顯現所作性與無常為一,並不是顯現為各別,以此內義而安立彼二是一體。如果詞句上再加「性」字而成為「體性一」似乎比較不適當,但是,過去中文上大多習慣使用「體性一」,主要是我們能正確了解其中的內涵,能如此也就沒有問題

異質、同質、成住同質、處時自性成住同質

「異質」的定義:是成立為質法,且於現前中顯現為各別的法。

有二類:(1)因果之異質——因、果二法是異質(2)相違之異質——相違無交集的二法是異質,因為現前中是顯現各別的法。前者如,自因與自果是異質。後者如,柱與瓶是異質,人與馬是異質。

所謂「質」,意謂有作用之有為,所以,異質一定是以有為而建立。因此,是「異質」周遍是「異」,因為皆是以現前的顯現之理而建立。例如,柱與瓶是異質且是異;是「異」不周遍是「異質」,例如,常與虛空是異,但不是異質。又,柱、瓶二法是異體且是異質,因為於現前中是顯現為各別的法。

「同質」的定義:是成立質法,且於現前中不顯現為各別的法。

是質法,並且於現前中不是顯現為各別的法,就是同質。例如,所作與無常,瓶與瓶之色。又,二法若是同質,二法一定是有為,所以,以同質的角度而區分同義的法,則是:是同義且是同質,例如,所作性、無常是同義且是同質;是同義不是同質,例如,有、所知是同義,但不是同質,因為彼二皆是無為、常。

「成住同質」的定義:「同時生住滅之同質」的不同事物。

「成」意謂同時生起,「住」意謂同時安住,「成住之同質」就是同一時位上生成、安住。如是,「同時生住壞滅之同質」的不同事物,就是成住同質。要言之,同時生住滅之同質,就是成住同質。

同質、成住同質,彼二的差別:

(1)是「同質」不周遍是「成住同質」。例如,是「與瓶同質」不周遍是「與瓶成住同質」。事例:瓶、今天的瓶,彼二是同質,但不是成住同質。

(2)是「成住同質」不周遍是「同質」,事例:糖色與糖味。

(3)是「成住同質」且是「同質」。事例:瓶與瓶之無常,善業與善業之無常,是同質且是成住同質。二法若是成住同質,則於因生果之作用必定是一致,若生,彼二皆生,若不生,彼二皆不生。

「處時自性成住同質」的定義:現前顯現之處是相同,且是「同時生住滅之同質」的不同事物

此中,「處」意謂現前顯現之處;「時」意謂時間上;「自性」則是以法的體性而言。

成住同質、處時自性成住同質,彼二的差別:

(1)是「成住同質」不周遍是「處時自性成住同質」。例如,糖、糖的味、糖的形色,彼三是同時生住滅,故是「成住同質」,但不是「處時自性成住同質」,因為,於現前顯現之處不成立──糖的味是舌根現前所顯現,糖的形色是眼根現前所顯現。換言之,緣到糖的味並不緣到糖的形色,緣到糖的形色並不緣到糖的味。

(2)是「處時自性成住同質」且是「成住同質」。例如,瓶、瓶之無常、瓶之所作、瓶之事物,因為,彼等於現前顯現之處同是存在的,也就是說,彼等皆是於眼根現前面上所顯現。

又如,瓶是色法,以色香味觸之四塵而言,瓶、瓶之色處,彼二是「處時自性成住同質」;但是,瓶、瓶之香處、瓶之味處、瓶之觸處,彼等是「成住同質」,卻不是「處時自性成住同質」,因為,眼知緣到瓶之色處,並不緣到瓶之味處等等,因為,瓶之味處是舌知的所取境、瓶之香處是鼻知的所取境、瓶之觸處是身知的所取境。

  「於執自法之現前中有各別顯現的法」就是異體的性相。

  事例:瓶、柱二者。

  於執瓶、柱二的現前中是顯現瓶、柱為各別的法,因此,瓶與柱是異體。換言之,瓶、柱皆是有為,並且於執彼二的現前中是顯現彼二為各別,因此彼二是異體。比如,在柱的旁邊放瓶,「趨入瓶與柱的眼根現前」是看到瓶、柱兩個各別法,因為瓶柱是異體。

  再者,眼根現前見到我的左手與右手,眼知是見到各別兩個手,因此左手與右手是異體。又如,我的頭、我的手,彼二是異體,因為於執自法(我的頭與我的手)的現前中有各別顯現的法,也就是說,緣彼境的眼根現前是見到二個法。由此再說,以我、我的頭而言,眼根現前顯現為一個法,也就是說,眼知是看到一個法——我的頭,因為我與我的頭是一體,所以,見到我的頭就是見到我。又如,我的頭、我的手、我,彼等是一體,因為,於執彼等的現前中無顯現各別的法,不是顯現彼等為各別。

  由上說明,「我」與「我的施設處」是一體,見到我的施設處就是見到我。又,我的施設處包含五蘊,所以,「我」「我的五蘊」是一體,因此,見到我的五蘊隨一就是見到我。又,以「能依」與「所依而言,我是能依,我的五蘊是所依,能依所依定是一體,因此,我的頭我的手等等,彼等是一體。

  一體與異體是以「現前的顯現理」而安立。一、異,以及返體一、返體異,則是以「分別知的顯現理」而安立。

  一體異體是以「現前中顯現之理」而安立,或說,以「現前顯現」的角度而安立。於現前中顯現為兩個以上各別的法,就是異體;於現前知中不是顯現為兩個以上各別法,就是一體。

  例如,於執瓶的現前中,除了顯現瓶也有顯現「與瓶是同質的法」,如瓶之無常,於現前中瓶與瓶之無常不是顯現為各別──不是顯現瓶瓶之無常為各別的法,所以,瓶與瓶之無常是一體。又如,於「執瓶、柱二法的現前」中是顯現瓶、柱為各別的法,所以柱是異體。

  一異,返體一返體異,是以「分別知的顯現理」而安立,或說,以「分別顯現」的角度而安立。以「有境安立彼法的角度」而言,安立,或是安立返體一返體異方式是相同,但以名言的詞句上有差別。

  例如,我是一,因為,於「執我的分別知」中各別顯現──分別知中只有顯現我,沒有其他。又如,我我的手,彼二是異,因為於「執我與我的手的分別知中有各別的顯現──分別知中是顯現我、我的手為各別的法。彼分別知中有顯現兩個法,有一個相似堅固的我,另外有我的手。

  直接從名相上觀察並不容易正確了解一、異等等的內涵首先,必須了解等各自的性相,以及安立彼等的方式,之後再觀察彼等的差別,以及事例上作觀察,如此清楚其中的理路內涵,就能獲得正確理解。如同抓小偷一般,必須先知道小偷的長相、身形等

  一一體,彼二於相違、同義、三邊、四邊有何差別?有三邊的差別:(1)是「一」周遍是一體;是「一體」不周遍是「一」例如,瓶與瓶之無常是一體,不是一。(2)是二者。是「一」又是「一體」例如瓶、柱、補特伽羅。(3)非二者。不是「一」又不是「一體」例如,瓶柱二兔角、虛空花。

  此中,能以一個法或兩個以上的法而建立一體。例如,瓶是一體,因為,於執自法的現前(執瓶的眼根現前)中無各別顯現的法再者,瓶是一,因為,於執自法的分別(執瓶的分別知中是顯現非各別的法,唯有顯現瓶。如是,瓶是一體又是一。

  又如,瓶瓶之無常是一體,因為,於執自法的現前(執瓶與瓶之無常的現前)中是各別顯現法;但是,瓶與瓶之無常不是一,因為,於執自法的分別(執瓶與瓶之無常的分別知各別顯現的法,彼分別知是顯現瓶、瓶之無常為各別如是,瓶與瓶之無常是一體,但不是一。

  異異體,彼二於相違、同義、三邊、四邊,有何差別?有三邊差別:(1)是「異體」周遍是「異」,是「異」不周遍是異體,例如,瓶與瓶之無常是異,但不是異體(2)是二者。是「異」又是「異體」,例如瓶柱二。(3)非二者。不是「異」又不是「異體」如兔角、虛空花。

  此中,第一邊的差別,(1)是「異體」周遍是「異」。「異體」是於現前中有各別顯現的法;「異」是各別的法,所以,是「異體」周遍是「異」。例如,瓶柱二、柱桌二、瓶補特伽羅二。(2)是「異」不周遍是「異體」。例如,瓶與瓶之無常是異,因為彼二是各別的法;但是,於「執瓶與瓶之無常」的現前中無各別顯現的法、不是顯現彼二為各別的法,所以彼二是一體,不是異體。

  也就是說,從二種角度觀察第一邊之差別:(1)於現前中,是否顯現為各別的法?(2)於分別知中,是否顯現為各別的法?也就是說,分別知所見是兩個以上的各別法,但是,於現前中是不是有各別顯現的法?若有則是,是「異」又是「異體」。若沒有則是,是「異」但不是「異體」。

  再者,如文說:返體一、返體異,是以「分別知的顯現理」而安立。此中,首先必須了解「返體」,其後再了解返體一、返體異,如此就能了解彼二是以「分別知中的顯現之理」而安立。

返體

  諸法有各自的返體。中文上稱為返體,其實它就是一種「返法」。返體是一種僅存於分別假立的法因此,彼是共相、無為、常但是,共相不是義共相,所以,返體不是義共相。舉出事例,瓶的返體是常,瓶是無常;虛空的返體是常,虛空是常。又,返體是唯分別假立的法,因此,如果不從分別知安立的角度去理解,就不能了解返體。最主要是理解:認知執取對境的情形,以及,如何安立一法。

  所知可分類為「有是的所知」與「無是的所知」二種,如下文略釋:「有是的所知」的返體、「無是的所知」的返體若欲詳細「有是的所知」與「無是的所知」內涵,請自行參考《攝類學》以及相關的論述。

  「有是的所知」的返體

  「有是的所知的性相:有是爾、又是堪為覺知境的同位。

  其事例:瓶、柱、虛空。

  (1)總的來說,「有是的所知」的返體是:從返。「從」這個法就是返體。其內涵是:從不是法的部分返回、從不是法的部分返。這種的法就是所謂的返體。那麼,依於返體(從不是法的部分)將會返回於那裡?就是返回此法自身。例如,瓶的返體是:從非瓶而返。「從非瓶而返」這個法就是瓶的返體。

  (2)以《攝類學》所說「有四個與返體為是等遍者』」而建返體,「有是的所知」的返體應當定義為:從。其內涵是:從「與法是各別法」的部分返回。例如,瓶的返體是「與瓶返」。「從與瓶是異而返」這個法就是瓶的返體。以「與返體具有四種等遍」的角度而立返體,當是如此。因為,是「非瓶返」,除了能舉出瓶以外,也可舉出金瓶、銀瓶等等,彼等皆是非瓶返」的事例;但是,是「與瓶返」,唯瓶而已,能舉出金瓶、銀瓶等等,因為瓶、金瓶各別的法,彼二是異。

  趨入瓶的分別知通達「瓶」的當下也遮除「非瓶」概念的存在,也就是說,彼認知通達非瓶的部分返回於瓶,如此安立瓶,所以,瓶是「瓶的返體」,因為,瓶就是從非瓶而返的分別知依於「瓶的返體」除不是瓶的部分而安立瓶,也就是,遮除「非瓶」的部分而安立瓶所以,當分別知顯現瓶之時就是(1)通達「返非瓶」——遮除「不是」及「與瓶同類者,例如柱、房、樹等,這就是《攝類學》所說「返同物」;以及(2)遮除「不是瓶」及「與瓶不是同類者,例如虛空、常等,這就是《攝類學》所說「返他物」。

  承上所說,以瓶來說,瓶的返體是「從非返」,此中「返的意義就是從排除非瓶的部分而返回於瓶主要是說,不是就是,不是非瓶,就是瓶。由此可知,瓶是以「非瓶返」的體性而存在,也就是,瓶是依於「瓶的返體」的體性而存在。

  再者,從「諸法分為非瓶」的角度來說,一法若不是瓶就是非瓶,若不是非瓶就是瓶。那麼,人不是瓶,所以人是非瓶;金瓶是瓶,所以金瓶不是非瓶。從這個角度而了解——瓶本身是瓶,所以,是「瓶的返體」周遍是「瓶」,也就是,瓶是瓶的返體。

  瓶是瓶的返體,何以故?因為,舉出「瓶的返體」的事例就是瓶。因為,瓶是從非瓶返回的。此中的扼要是:(1)瓶的返體(非瓶返、與瓶返)是常,瓶的返體的事例(瓶)則是無常,因為,瓶是從非瓶返回的法,所以,瓶是瓶的返體。(2)是「瓶的返體」周遍是「瓶」。「瓶的返體」是常,是「瓶的返體」是無常,因為是「瓶的返體」,就是瓶。

  「無是的所知」的返體

  「無是的所知」的性相:無有是爾、又是堪為覺知境的同位。

  其事例:瓶柱二、馬牛二、男女二。

  「無是的所知」的返體:是返。

  「」這個法,就是「無是的所知」的返體例如,瓶柱二的返體是是瓶柱二無能安立返體是「與瓶柱二返」,因為瓶是瓶,柱是柱,瓶、柱是各別的法,又因為,瓶柱二不是瓶柱二,所以瓶柱二是「非瓶柱二」,瓶柱二不是從非瓶柱二返的法,因此,瓶柱二的返體是「是瓶柱二而返」。

返體一、返體異

  「返體一」的意義是:返體不是各別的法。也就是,只有一個返體。例如,瓶是一、瓶的返體是一,因此,瓶是返體一。

  「返體異」的意義是:返體是各別的法。也就是,有兩個以上的返體。例如,瓶、柱是異,彼二有各自的返體,瓶的返體是一個法,柱的返體是一個法,所以,瓶與柱是返體異。

  要言之,是「一」的法,返體必定是一,所以,是「非各別的法」周遍是「返體一」。是「異」的法,返體必定是異,所以,是「各別的法」周遍是「返體異」。

  三時或三世的差別,過去和未來是常,現在和事物是同義。

  三時是過去時、現在時、未來時。三時是以時間而言,比如,今天、明天就是意謂時間時間是不相應行,所以三時皆是有為。三世是過去、現在、未來,或說為,過去世、現在世、未來世。經部宗主張,過去與未來是常,現在是無常。如是,以經部宗而言,現在時、現在世皆是有為,是「有為」周遍是「事物」,因此緣故,現在、現在時、事物是同義。

  於前闡釋毗婆沙宗主張「三時實有」已說明:四部宗義對於三時與三世的觀點之差別。請自行再次參考。

 

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