倉忠仁波切
關於部落格
  • 34446

    累積人氣

  • 40

    今日人氣

    0

    訂閱人氣

05-4《佛教四部宗義.見解明釋集》_毗婆沙宗_境的主張-2

毗婆沙宗主張所知分為五事

   《俱舍》或相關釋論典籍中所說的「五位七十五法」

五位

七十五法

11

五根:眼根、耳根、鼻根、舌根、身根

五境:色境、聲境、香境、味境、觸境

無表色

有為 72

1

事例:眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識

 

46

大地法 10

作意

勝解、定、慧

大善地法 10

無貪、無瞋、信、慚、愧精進、

輕安、不放逸、捨、不害

大煩惱地法 6

無明、放逸、懈怠、不信、惛沉、

掉舉

大不善地法 2

無慚、無愧

小煩惱地法 10

忿、覆、

不定地法 8

貪、瞋、慢、惡作、疑

14

得、非得、命根、同分

無想定、無想果、滅盡定

生、住、異、滅

名、句、文

3

虛空、擇滅無為、非擇滅無為

無為3

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

一、顯現的色蘊

  「色蘊」是:眾多因緣聚合所生色。「蘊體」是:眾多因緣聚合所生的法。蘊體的範圍非常廣大,不僅眼知所見的色法是蘊體,也不是只有我們的身體是蘊體,凡是由眾多因緣聚合所生的法,就是蘊體。例如,「五蘊」包含色蘊、受蘊等五法,其中的心類法也是蘊體,但不是色蘊。

   「顯現的色蘊」意謂顯現的色法是蘊體。總的來說,顯現的色蘊,包含前五根知所通達的五種色——色處、聲處、香處、味處、觸處,以及第六意知所通達的色——如無表色、法處所攝色,彼等皆是顯現的色蘊。差別而言,是從「自相續所攝」的角度而說色蘊,因為,希求解脫者必須了解,自相續所攝蘊體是以業及煩惱為主要因緣生。

  又,毗婆沙宗主張由「前五根」顯現色,並不是由「前五根知」直接顯現色。如以通達瓶的眼知而言,先由眼根直接顯現瓶,再由眼知通達瓶,並非由眼知直接顯現而通達瓶,因為,自宗認為,瓶與眼知之間有眼根作為遮礙間隔,如果眼知能直接緣到瓶、顯現瓶且通達瓶,那麼,眼知一定也能見到牆壁後面的色法,但是並非如此。要言之,眼根直接顯現瓶,眼知沒有顯現瓶,但有通達瓶。譬如,戴手套摸到瓶,雖然手不是直接觸摸瓶,但是手有摸到瓶。

色法的分類

   毗婆沙宗主張,色法分為十一:五根、五境、無表色。

  五根:眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。

  五境:色處、聲處、香處、味處、觸處。

  總的來說,眼知緣取色境,耳知緣取聲境,鼻知緣取香境,舌知緣取味境,身知緣取觸境;但是,毗婆沙宗主張是由眼根等緣取對境。

  色處的性相:眼知所取。 聲處的性相:耳知所聞。

  香處的性相:鼻知所嗅。 味處的性相:舌知所嚐。

  觸處的性相:身知所觸。法處色的性相:唯顯現於意知的堪為色。

  彼等各自的分類,如《俱舍》中說:色二或二十,聲唯有八種,味六,香四種。觸十一為性。

  (1)色處分為二種,或分為二十種。

  分為二種:顏色、形狀。

  分為二十種:根本顏色有四種,支分顏色有八種,形狀有八種。

顏色

性相:堪為顏色

根本顏色

性相:堪為根本的顏色

分為四種:

青、黃、白、紅

支分顏色

性相:堪為支分的顏色

分為八種:

明、暗、雲、煙

塵、影、霧、日

形狀

性相:堪為形狀

分為八種:長、短、高、低、方、圓、正、歪

  (2)聲處有八種:

執受之聲

有示導

悅意──歌曲聲

不悅意──罵聲等

無示導

聲──合意拍手聲等

聲──呵叱拍手、哭聲等

非執受之聲

有示導

聲──化人軟語等

聲──化人呵責聲等

無示導

聲──管弦笛聲等

聲──雷聲等

  「執受之聲」是:補特伽羅自相續認知所攝的聲音。「執受」意謂認知所攝。

  「非執受之聲」是:不是補特伽羅自相續認知所攝的聲音。例如,由土、石、草、木等而有的聲音。「非執受」意謂不是認知所攝。

  執受之聲、非執受之聲各自的分類有二:有示導、無示導。由此又各分為二種:悅意聲、不悅意聲。如上圖所示,共計有八種。

  「能詮聲」是:補特伽羅自之分別知推動所發的聲音。

  執受聲、能詮聲,彼二有三邊際差別:(1)是「能詮聲」周遍是「執受聲」,是「執受聲」不周遍是「能詮聲」,事例:佛聖者所發的聲音。(2)是二者。是「執受聲」又是「能詮聲」,事例:十地菩薩以下補特伽羅所發的聲音。(3)非二者。不是「執受聲」又不是「能詮聲」,事例:風聲、水聲、瓶、柱。

  (3)味分為六種。

  「味處」是舌知所通達的境。分類有六:甘(甜)、酸、鹹、辛、苦、淡。還有其它多種不同的味,彼等皆是依此六種混合而有的差別。

  (4)香分為四種。

  「香處」是四大種所造,彼是鼻知所通達的境。總的來說,香處區分為二種:俱生香──與質俱生之香,如花香、栴檀香等。和合香──和合所造之香,如供香、香水等。由此又各分為好香、不好香二種,如是則有四種。

  或有將香處區分為四種或六種:

分為四種的香

好香

聞取令生舒適,如栴檀香

惡香

聞取令生厭惡,如蒜等

等香

香力與所依身均等、不超過,能增益所依身者

不等香

香力強烈而損減所依身者。

  等香、不等香的差別,是以對聞者有滋養、有毒害而區分。

分為六種的香

俱生

與質俱生之香,如花香、沈檀香等。

和合

和合造作之香,如供香、香水等。

聞取令生舒適,如栴檀香。

聞取令生厭惡,如蒜等。

平等香

不好不惡之香,如土石等。

變異香

隨物生熟而變異者,事例:果實熟時其香增加。

 

  (5)觸十一為性。

水、火二大勢力增盛而柔軟者。

地、風二大勢力增盛而粗強者。

地、水二大勢力增盛者。

火、風二大勢力增盛者。

由身內水、風二大之勢力增盛,令身根生起冷覺受

由身內風大勢力增盛,令身根生起饑餓覺受之觸。

由火大勢力增盛,令身根生起渴的覺受之觸。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  「觸處」是身知通達的境。觸處有「能造之觸」與「所造之觸」二分。能造之觸有四種:地、水、火、風。所造之觸有七種:滑、澀、重、輕,冷、饑、渴。如是共計十一種。冷、饑、渴是以果而立因名,如《俱舍》卷一:暖欲名冷,食欲名饑,飲欲名渴。此三於因,立果名故。
 

 

無表色、法處所攝色

  《俱舍》中是安立為「無表色」,其是相對於「表色」而言,凡是「唯意根所緣的色」皆是無表色。例如,五根、五境是外在的粗分表色,無表色則是內在的細分色。由內心強烈動機推動而有的外在行為是表色;但由內心強烈動機之勢力的跡印,而於相續中留有一種功用法,彼法不是直接顯現於外在的色,故是無表色。因為彼法不是直接顯現善或惡於外在,故是無表;因為彼法不是心類、不相應行,而是補特伽羅相續所攝的色法,但又不是極微聚集所成,所以不是質礙、變壞的物質,因此名為無表色。《俱舍》中闡明,無表色是由強烈的善、惡動機之跡印而有的,故唯有善、惡二性,這是以修行解脫為主而言;《上阿毗達摩》中則是安立為「法處色」,分類為五種,有善、惡、無記三性。

  舉出事例,修白骨觀所顯現色、戒體等,彼等是無表色的事例。例如,「律儀無表色」有三種:(1)別解脫律儀無表色——捨棄身語過失的戒律於相續中所產生的色,唯欲界有。(2)靜慮律儀無表色(定共戒之戒體)——與入定俱得的律儀戒體,例如,由入色界定而自然獲得捨棄身語過失的功能法。(3)無漏律儀無表色(道共戒之戒體)——與無漏道俱得的律儀戒體,由無漏道而自然獲得捨棄身語過失的功能法。

  《上阿毗達摩》中則是安立為「法處色」或稱為「法處所攝色」。首先,區分「法處」與「法處色」的不同。「法處」是:唯是意知所緣的境。簡言之,我們的五根知不能直接通達的法,皆是法處。分為四種:法處色、心類法、不相應行、無為。例如,常、虛空是法處,但不是法處色。「法處色」的性相是:唯顯現於意知的堪為色。法處色不是我們的眼知所見,而是於第六意知中顯現而見,但彼不是義共相,義共相是分別知中的顯現境,並不是色法。

「法處色」的分類有五種,此五種分類可說是從「有境緣取對境」的角度而區分,因為有境方面有三種差別——分別知、受戒的想心所、入定的認知,所以,境方面則有五種:(1)「極略色」或稱「極微色」,其是分析五根、五塵之有質實色至最細分。(2)「極迥色」或稱「離餘礙觸色」,其是分析虛空等無質顯色至最細分,因為至極細分難見,故名極迥。(3)「受所引色」又稱「無表色」,依受戒而於相續中引發的細色,故名受所引色,因為不是外表上可見,又名無表色。(4)「遍計所起色」又稱「行相色」,遍計一切法的意知所顯現之五根的相、五境的相等,乃至虛空花、水月等,彼等皆是。(5)「自在所生色」又稱「解脫靜慮所行境色」,由定力所變現的色聲香味等境。

二、主體的心王;三、伴隨的心所

  「心王」的性相:與伴隨自之生起的心所相應者。

  「心所」的性相:與自所隨從的心(心王)相應者。

  覺知包含心王、心所(與心王相應的心所)。心就像國王,心所就像伴隨國王的臣子,以觀待「心所」而將「心」稱為心王。心王有六:前五根識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識,以及第六意識。心王包含此六識,舉出事例來說,眼識是心王、耳識是心王等等,六識隨一皆是心王。再者,心王與心所一定有「五種相應」,於後文中略釋。

  前五根識:依「不共增上緣──前五根隨一」所引生的心王。

  意識:依「不共增上緣——意根」所引生的心王。

  意知:依「不共增上緣——意根」所引生的覺知。

  心、意、識是同義,彼等皆是心王。前五根識及第六意識皆是心、意、識。根知、意知則是包含心王及相應心所。如《心類學》中說,意、意知,彼二有四邊際的差別:(1)是前者、非是後者,例如:眼識。(2)是後者、非是前者,例如:意知及其所屬的相應心所。(3)是二者,例如:意識。(4)非是二者,例如:根識及其所屬的相應心所。

《俱舍》所安立的「四十六心所」

心所  六類

四十六 心所

十大地法

作意勝解、定、慧

十大善地法

無貪、無瞋、信、慚、愧勤(精進)、輕安、

不放逸、捨、不害。

六大煩惱地法

癡(無明)、放逸、懈怠、不信、惛沉、掉舉。

二大不善地法

無慚、無愧。

十小煩惱地法

忿、覆、

八不定地法

貪、瞋、慢、惡作、疑。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  《俱舍》中安立有「四十六心所」,分類中有「十大地法」心所等等,此中「大」意謂周遍,「地」意謂所行處是心王。心王一定有十種伴隨的相應心所(十大地法)。前五根識、第六意識皆是心王,彼等一定有與其相應的十種心所,此十種心所就是所謂的「遍行心所」。此一觀點與《上阿毗達摩》所說並不相同。

《上阿毗達摩》所安立的「五十一心所」

心所  六類

五十一 心所

五遍行

作意

五定境(五別境)

欲樂勝解、定、慧

十一善

無貪、無瞋、無癡信、慚、愧勤(精進)、輕安、不放逸、捨、不害。

六根本煩惱

、癡(無明)、我慢猶疑(染疑)、染污

二十隨煩惱

忿惱,嫉無慚、無愧、昏昧、掉舉、不信,懈怠、放失念、不正知、散亂。

四異轉

惡作

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  經部宗以上依據《上阿毗達摩》安立「五十一心所」,分為六類:五遍行、五定境、十一善、六根本煩惱、二十隨煩惱、四異轉。

  五十一心所的分類方式:

(1)五遍行心所,是以「心王必定伴隨的相應心所」而安立。

(2)五定境心所,是以「通達境的心王必定伴隨的相應心所」的角度而安立。

(3)十一善心所,是以「心類本身」「動機」「與相應有關」的角度而安立。

(4)六根本煩惱心所,是以「根本煩惱」的角度而安立。

(5)二十隨煩惱心所,是以「由根本煩惱所引生」的角度而安立。

(6)四異轉心所,是以「動機」的角度而安立。此四種心所隨著動機是善、惡、無記隨一,自法即成善、惡、無記隨一。

心王與心所具足「五種相應」

  心王與心所的「五種相應」,就是:所緣相應、相相應、時相應、所依相應、質相應。其中,有將第五種安立為「事例應」,意義是相同。

  (1)所緣相應。例如,「眼識」所緣的境是瓶,「與眼識相應的心所」也是緣瓶,彼二所緣的境皆是瓶,故是所緣相應。

  (2)相相應。心王與心所的「執取相」(所執取的相)是相同,故是相相應。所謂「執取相」,例如,眼識趨入對境(瓶)而執取瓶之時,彼眼識中所顯現的瓶相,就是彼眼識的執取相。如是,「相相應」就是覺知所顯現的相是相同,「眼識」有顯現瓶相,「與眼識相應的心所」也是顯現同一個瓶相,故是「相相應」。

  (3)時相應。「眼識」與「與眼識相應的心所」的生住滅是同時。

  (4)所依相應。所依的「不共增上緣」是相同。眼識與眼識相應的心所,彼二同是依於「不共增上緣——眼根」而有的。

  (5)質相應。「質」意謂質法。心王、心所是質法。依於「不共增上緣——眼根」僅產生一個眼識之質法,並不產生另外的眼識之質法,並且,對應眼識而同時產生「與眼識相應的心所」之質法,沒有除此以外的其他。要言之,當下同時產生一個「眼識」與彼眼識相應的心所」,彼二不是對應其他的認知而有的,故是質相應。另一種解釋,例如,當生起心王時唯有一個「與心王相應的觸心所」,沒有第二個觸心所;或如,當生起樂受之時,唯有此一樂受——與心王伴隨相應的受心所,並無其他的受心所。如此類推其他的相應心所。

  再者,由此可知,所謂「相應」是以覺知方面而言,並且是同時生住滅。所以,一般人所說的「我和他相應」或「他們很相應」,其中「相應」的意義是如何?這種言說有沒有問題?這是值得我們再考慮的。

前五根知是否有善、惡、無記的差別?

  毗婆沙宗(有部)主張前五根知有善、惡、無記的差別,因為,動機有善等三性的差別。例如,以發起菩提心的動機而看佛像,當下見佛像的眼知是善,因為,彼是由善的動機推動而有的眼知。以殺生的動機而見殺生,當下的眼知是惡,因為彼是由惡的動機推動而有的眼知。沒有特別的動機,一般見到花、樹等等的眼知,則是無記。經部宗以上主張,前五根知皆是無記的心類,因為,善、惡的心類是從「認知本身」及「相應」的角度而決定。例如,緣三寶而有強烈的淨信心,此認知的心王及心所皆是善,但是,前五根知沒有這種能力。

覺知、明瞭、認知是同義。心、意、識是同義,皆是心王。

分別心僅是心王。分別知包含心王、相應的心所。

  分別、分別知是同義。是「分別」周遍是「覺知」,因為,分別知的「知」就是覺知、認知、明瞭的意義,所以,沒有除了覺知以外的「分別」。「分別知」包含心王、相應心所,「分別心」則僅是心王,不包含相應心所。但是,中文上習慣以「分別心」一詞,這應該是從心類的角度來說,若是如此,那麼就應當包含心王、相應心所。又,以前五根知來說,例如,「眼知」的意義就是依於眼根所產生的覺知,所以包含心王與相應心所;「眼識」則僅是心王,並不包含相應心所。對於經論典籍中所說的眼知或眼識,必須觀察其所闡述的內涵是以心王方面,或是以覺知的角度而說?總之,最初學習時必須清楚各自的性相及差別,日後才不會將佛法的內涵理解錯誤、表達錯誤。

中文上慈心、悲心、菩提心等有「心」字,能否決定就是心王?

  心、意、識是同義。由此思考:能否決定慈心、悲心、大悲心、菩提心、分別心等皆是心王?彼等中文上有「心」字藏文中除了菩提心以外,慈、悲、大悲等並沒有「心」字,因為心王與心所的差別是原本就已經決定。菩提心是心王,因此安立有「心」字;慈、悲、大悲等是心所,所以沒有安立「心」字。

四、不相應行

  「不相應行」的性相:被緣為非「色、覺知任一」之有為。分類如上圖所示。「不相應行」總名為「非色覺知之不相應行蘊」,是一種非色、非覺知的有為。要言之,不是色法、不是心王、不是心所,除此三以外的有為都是「不相應行」。這種法是有關於色、覺知的勢力,或是說,依於色或覺知的一種作用,所以是不離因果、不離生滅變異的有為,例如,時間、無常、事物、所作性、補特伽羅、色蘊之無常、心王之無常、心王之所作性等等皆是「不相應行」。

五、無為

  「無為」的性相:不堪生住滅。不是有為且是存在的,就是無為。毗婆沙宗主張,無為分為三種:擇滅無為、非擇滅無為、虛空無為。

  (1)擇滅無為:

  以「通達無我之觀擇慧力」滅除煩惱及其種子所得的滅,故名「擇滅」;滅除煩惱不復再生,故名「無為」。如是,以「通達無我之觀擇慧力」盡除煩惱及其種子且不復再生的滅諦,就是擇滅無為。

  擇滅無為、滅諦,彼二是同義。擇滅無為、涅槃,彼二有三邊際的差別: (1)是「涅槃」周遍是「擇滅無為」,是「擇滅無為」不周遍是「涅槃」,例如,僅斷除見道所斷的滅諦,彼是擇滅無為,但不是涅槃。(2)是二者,是「擇滅無為」又是「涅槃」,例如,阿羅漢心續中的滅諦。(3)非二者,不是「擇滅無為」又不是「涅槃」,例如,加行道忍位不墮三惡趣之非擇滅無為、瓶、柱、補特伽羅等。總之,涅槃是擇滅無為,但是,擇滅無為不一定是涅槃。

  (2)非擇滅無為:

  不是以「通達無我之觀擇慧力」所得的滅,故名「非擇滅」;缺因緣而不生,故名「無為」。僅是缺緣不生,非以通達無我之觀擇慧力所得的滅,就是「非擇滅無為」。這是取名的滅諦,並不是真正的滅諦。

  例如,「加行道忍位」的凡夫不墮三惡道,並不是以「通達無我之慧力」斷除煩惱及其種子而獲得,其是由加行道忍位的勢力而障礙墮三惡趣,僅是缺緣不生的無為,這就是非擇滅無為。又如,當下生起「執黃色眼知」並不產生「執青色眼知」,也就是,生起「執黃色的眼知」之時永遠障礙產生「執青色的眼知」,這就是由於缺緣不生之非擇滅無為的緣故,所以不生。

  (3)虛空無為:

  「虛空」的性相:遮除質礙之分。或說:遮除礙觸之分。

  遮除礙觸而無障礙,就是「虛空」;因為是離因緣造作、不堪生住滅的法,故是「無為」。不堪生住滅的虛空、無生住滅的虛空,彼以無礙為性而能容納且周遍一切處,就是虛空無為。

  「礙觸」意謂阻礙之接觸。此中,礙是阻礙,觸是接觸。「質礙」意謂有形質而互為障礙。例如,手與手、手與桌、身體與椅子等等,彼此有互相阻礙之接觸,以有形質而互相障礙,這就是所謂的礙觸、質礙。

  虛空是僅存於分別假立的法,那麼,分別假立虛空的所依處是什麼?虛空的性相是「遮除礙觸」,或是說為「遮除質礙」,又從另一角度來說,非礙觸是虛空,是礙觸非虛空,所以,假立虛空的所依處就是「礙觸」或「質礙」。換言之,虛空是依於某一有為之上分別假立而有的。

  虛空的事例,例如,補特伽羅的所依處是六大——地、水、火、風、空、識,此中「空」就是虛空。又如,我們胃中的空間、鼻中的空間等等,這就是虛空。或如,東方的虛空、北方的虛空。

  虛空、空間,彼二的意義是否相同?有說:彼二不相同,空間會因為礙觸的大小而有差別,所以是有為,稱為「有為虛空」,但是,虛空不會因為礙觸而有大小的差別,因為虛空是無為?

  如果認為,由於礙觸的大小而空間就有大小的差別,那麼就是成立——由於空間變小,虛空也隨之變小,也就是,因為礙觸的大小不同,虛空則有大小的差別——理由是,空間不會異於虛空而另外存在,空間不會是「與虛空是異的他法」;但是,這不成立,因為虛空是常。又,虛空是遮除礙觸之分,那麼,難道空間是「有礙觸」嗎?再者,假設虛空有大小的差別,同樣道理,因為瓶的大小差別,「瓶的返體」應該也有不同的大小,但並非如此。總之,虛空、空間是同義,例如,房中的虛空、房中的空間,彼二是相同,因為皆是遮除礙觸之分。

  有認為:將物品搬進房中就看到房中的空間變小,所以,空間是有為,不是虛空?事實上,眼知只能見到搬進來的物品,並沒有見到所謂的空間,因為,物品是色法,色法是有質礙,彼與虛空是相違。又有認為:二牆之間的空間,隨著二牆之間距離而有差別,這個空間是眼知能見到的,所以是「有為虛空」?這不成立,因為見到二牆,就認為二牆之間是「有為虛空」或「有為空間」,但事實上,眼知只是見到牆壁而已,虛空或空間並不是眼知所通達的境。

相簿設定
標籤設定
相簿狀態