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04-1《佛教四部宗義.見解明釋集》_是否佛教徒之差別-1

 此中闡釋~

佛教徒與非佛教徒的差別、性相、分類及各別分類之義。

 

  首先,第一、佛教徒與非佛教徒的差別可從「行」及「見」二方面區分。從行方面而言,「自內深心承認三寶是真正皈依處的補特伽羅」就是佛教徒。從見方面而言,「承認四法印見解的補特伽羅」就是佛教徒。

  第二、性相。前說彼二義是佛教徒的性相。

  各宗一定承許自宗的主張及修行建立,因為彼等是自宗確立的主張。那麼,如何決定佛教徒非佛教徒?也就是,如何區判內道者外道者的差別?廣義而言從「行」方面區分;狹義而言從「見」方面區分。

  從行方面而言,佛教徒的定義是:「自內深承認三寶是真正皈依處的補特伽羅。」這是廣義佛教徒定義,與此相違的就是非佛教徒外道者。有很多內道佛教徒沒有學無我見解,或沒有學四法印見解,但是,他們了解佛法僧三寶對三寶有信心、皈依三寶。因此行方面而言,自內深心承認三寶是真正皈依處的補特伽羅,就是佛教徒。

  能否安立佛教徒的定義是:皈依三寶的補特伽羅不周遍的過難雖然能以這個定義判別十地菩薩以下是否為佛教徒但是無能以成立佛聖者是佛教徒。其的理是:皈依三寶的因是怖畏、淨信二種心,但是,諸佛聖者已斷所有障礙究竟圓滿功德,已無怖畏。再者,辯論證成的角度來說,所安立的定義必須正確且無語病。因此應當如過去諸大師透觀察辯證所得的決定佛教徒的定義:自內深承認三寶是真正皈依處的補特伽羅。

  從見方面而言,佛教徒的定義是「承認四法印見解的補特伽羅。」這是以觀察彼補特伽羅的而區別是否為佛教徒,只有修學佛教宗義見解的補特伽羅才能了知四法印、承認四法印見解,所以,這是狹義的佛教徒定義

  此處所說的「四法印」就是:一切有為是無常、一切有皆漏是苦、諸法是空而無我、涅槃是善而寂靜。此處所謂空而無我的「無我」,可理解為「能獨立之實質有空」及「補特伽羅常一自主之我空」二種。

  「四法印」是:一切有為是無常、一切有漏皆是苦、諸法是空而無我、涅槃是善而寂靜。其中主要以「諸法是空而無我」而區別。例如,某些宗義論典中,內道者的定義是「承許諸法無我見解的補特伽羅」,這就是以「諸法是空而無我」法印而區判外道、內道。

  「四法印」是以境(所緣境)而言;「四法印的見解」則是以有境、認知而言。例如,一切有為是無常諸法是空而無我,彼等是境的部分;一切有為是無常的見解諸法是空而無我的見解,彼等是有境、認知的部分。相同的道理可從境、有境二種角度而安立,例如,經論中所說的見是意謂「空性」,有是意謂「通達空性之智」。如論典中前文闡釋空性,於後文則直接說為,這是從境(空性)的角度而說」;,前文是闡釋通達空性之智,於後文則直接說為,這是從有境(通達空性之智)的角度而說

  再者,諸法是空而無我的「無我」,可理解為「補特伽羅獨立之實質有空」或「補特伽羅常一自主之我空」,但是,後者比較廣且適宜,能含攝毗婆沙宗十八部中的「犢子部」,彼承許補特伽羅是獨立之實質有。又,此中所說的「補特伽羅常一自主之我空」,就是中觀自續派以下所主張的品補特伽羅無我;「補特伽羅獨立之實有空」,就是中觀自續派以下所主張的細品補特伽羅無我。

  總的來說,內道佛教四宗派皆承許「補特伽羅獨立之實質有我空」。更加詳細區分中觀自續派以下主張,「補特伽羅常一自主之我空」是粗品補特伽羅無我,「補特伽羅獨立之實質有我空」是細品補特伽羅無我。中觀應成派主張空性是「自性所成空」,自宗認為「諸法無自性有」,因此,隨順下部宗派,將其所主張的粗細補特伽羅無我,承許為品補特伽羅無我,自宗主張的「補特伽羅自性所成空」則是細補特伽羅無我。所以,必須先了解「補特伽羅獨立之實質有空」,才能了解應成派所主張的補特伽羅無我。

  此處先行略釋「補特伽羅是常一自主」及「補特伽羅是獨立之實質有我」,藉此初步理解下部宗派所主張的粗細品補特伽羅無我,於後文闡釋毗婆沙宗「無我的主張」再行詳說。

  「補特伽羅」的性相:依於自身五蘊隨一而假立的士夫。

  外道宗義主張補特伽羅是常、一、自主。此中「常」是:非剎那性且是法的同位。也就是說,彼法無剎那性的改變,不是無常。「一」是:不觀待支分,獨立單一。「自主」是:不依因而存在、不依因而生。如是,外道主張補特伽羅具足此三特法——非剎性那、不觀待支分、不依因而生。

  「補特伽羅獨立之實質有」就是:補特伽羅不依蘊體(施設處)而獨立存在。此中「獨立之實質有」的意義是:不依施設處而獨立存在,如此實質有。「執補特伽羅獨立之實質有我」的顛倒知,將補特伽羅認取為「不依蘊體而獨立之實質有」,也就是以「不依蘊體之獨立實質有」之理而執取補特伽羅;但事實上,補特伽羅是依蘊體假名安立而存在的,所以是假有。

  一般有將補特伽羅無我稱為「人無我」,這樣只用於人上的無我,不能建立其他法上的無我,不能用於天道、畜生道補特伽羅無我,當稱為「補特伽羅無我

  後者之性相,可作為「說佛教宗義者」之義或性相。

  總之,外教徒和佛教徒的差別,就在於——是否承認三寶是清淨的皈依處,以及是否承認無我。

  如本文說,能以後者的性相建立「說佛教宗義者」的定義或性相。因此,「說佛教宗義者」的性相就是承許四法印見解的補特伽羅。

  總之,廣義的以行而言,承認三寶是清淨皈依處的補特伽羅,就是佛教徒;狹義的以見而言,承認無我見解的補特伽羅,就是佛教徒。再者,以見方面來說,說佛教宗義者性相是:承許四法印見解的補特伽羅;或是:承許無我見解的補特伽羅。更加區別四法印中的「無我」,則可將彼理解為「補特伽羅常一自主之我空」或「補特伽羅獨立之實質有我空」隨一。

 

 

略釋四法印

一切有為是無常

  此一法印的意義是:因緣聚合所生的有為無常。

  「有為」的性相:堪生住滅。

  「無常」的性相:剎那性。

  彼二同義。

  從彼二的名相、性相了解,一切堪生住滅的法是剎那性,一切從因所生的法是無常。首先說,有為是堪生住滅,其內義是——由因所生而滅,不是由因所生則不可能滅。也就是說,滅的原因是——因緣所生,當然是由因緣而堪能生住滅的法就是「有為」。再,堪能生住滅之有為,彼是無常,因為是剎那性改變。如是,透由有為、無常各自的性相正確了解「一切有為是無常」。例如,瓶是有為,因為瓶是堪生住滅;瓶是無常,因為瓶是剎那性。

  無常可分為二種:(1)續流無常——以「成事剎那」而建立的粗分無常。(2)剎那無常——以「時邊際剎那」而建立的細分無常。

  時間是以「剎那」而區分。剎那分為二種:成事剎那時邊際剎那。

  成事剎那:所作事,從開始到圓滿成辦或結束的時間。成事剎那的時間長短不決定,最長時,如入資糧道到成佛的三大阿僧祇劫,最短時是一彈指的時間。

  時邊際剎那:分析時間至最短邊際不能再區分。如經論上說,一彈指的時間可分為六十五個時邊際剎那。

  如是,以最短時的時邊際剎那,乃至最長時的成事剎那,由各種差別而有各種不同的時間。由此可知,因為有細分無常之剎那性,所以有粗分無常之壞滅,某法顯現粗分變化之滅壞,就是因為某法具有細分無常之剎那性,例如,植物最終枯萎,人最終死亡。

  因緣聚合所生的有為皆是無常之剎那性。毗婆沙宗主張具有生、住、異、滅四相之無常,生的當下並不是無常之剎那性,不具有滅的特性,滅是依後來的因而有的。經部宗以上主張,生的因本身就是無常之剎那性,因為,生起的因、變化的因,彼二是無二無別之一體,變化的因本身不是後來才有的,不是因為後來的因而產生變化,彼法生起的因就是剎那性。

 

一切有漏皆是苦

  此一法印的意義是:由業及煩惱之力所生的有漏法,皆是苦諦。

  「苦諦」的定義:由業及煩惱之力所生的有漏蘊體。或是:由業及煩惱之力所生的有漏法。或是:由自因集諦所生自果有漏法。

  一切有漏皆是苦的「苦」,意謂苦諦,並不是苦受。如苦諦的定義所說,苦諦是由集諦所生,集諦主要是業及煩惱。又,「蘊體」可分為色、受、想、行、識等五蘊,所以,蘊體的範圍極為廣大。例如,佛聖者乃至金剛地獄的眾生是蘊體,瓶、柱等是蘊體。

  苦諦可分為二種:(1)內在的苦諦、(2)外在的苦諦。或是區分為:補特伽羅相續所攝的苦諦、非補特伽羅相續所攝的苦諦,二種。

  內在的苦諦——補特伽羅相續所攝的苦諦。

  內在的苦諦,包括認知、非認知的蘊體。此中認知的部分,例如,心續中的煩惱及業、輪迴者的受蘊與想蘊等,彼等是內在的苦諦。此中非認知的部分,例如輪迴眾生的身體,彼是內在苦諦之有漏色蘊。但是,不論及苦諦,僅以色蘊而言則是分為二種:有漏色蘊、無漏色蘊。舉出事例,輪迴眾生的身體、輪迴眾生所受用的器世間,彼等是有漏色蘊;佛色身、佛淨土、佛淨土的柱子等等,彼等是無漏色蘊。

  外在的苦諦——非補特伽羅相續所攝的苦諦。

  山河大地等器世間是外在的苦諦。器世間是由輪迴眾生的業引生而有的,彼業是由煩惱推動所造的,故是煩惱所染,非是清淨,因此,由業及煩惱之力所引生的器世間是苦諦、有漏法。再者,眾生各自不共受用的器世間,例如個人的車、個人的手錶等等,則是由自補特伽羅的不共業引生而有的,彼等是外在的苦諦,道理相同。如此可知,由業及煩惱之力所引生的色聲香味觸等,彼等皆是苦諦,但是,彼等不是補特伽羅相續所攝的苦諦。

  苦諦又可分為三:(1)苦苦。事例:有漏苦受。(2)壞苦。事例:有漏樂受。(3)行苦。事例:由業及煩惱之力所引生補特伽羅相續所攝的有漏蘊體。

  有漏的四種行相:(1)與煩惱相應,或說其體性是煩惱,故是有漏。(2)以輪迴為根本,或說以「業及煩惱所自主之行」為根本,故是有漏。(3)是所知障所攝,故是有漏。以中觀宗而言,由「諦實成立之執」所攝,故是有漏。(4)是二顯分別,或說分別知中有顯現義共相,或說分別是「二取異體」(能取、所取異體),故是有漏。

 

諸法是空而無我

  此一法印的意義是:一切有為與無為皆是空而無我。

  諸法包含有為與無為,一切有為與無為皆是空而無我。前說「一切有為是無常」之法印,則是僅以有為而言。

  此處所說「無我」,以廣義應理解為「補特伽羅常一自主之我空」,以狹義應理解為「補特伽羅獨立之實質有我空」,並不是中觀應成派所主張的「自性所成空」。此如前說,從見方面是以「承認四法印的見解」區判佛教徒,四法印中的「諸法無我」,廣義來說是「補特伽羅常一自主之我空」,因為是內道宗義基本的共同承許。

  佛教宗派必定主張無我,但是,毗婆沙宗十八部派中的「一切所貴五部」(正量五部)主張有「是獨立之實質有的補特伽羅」,因此不承許「補特伽羅獨立之實質有我空」。又,犢子部於主張「補特伽羅獨立之實質有我」的基礎上,更承許「不可說的我」——不可說我是常或無常、我與我的蘊體是一或是異,如此獨立之實質有的我。

 

涅槃是善而寂靜

  以藏文的字義而言,「涅槃」意謂超越障礙、超越煩惱。因此,以中文來說,「涅槃」就是斷離煩惱障的滅諦。

  何以涅槃是善?以彼是斷離煩惱障的體性而取名為「勝義善」,故涅槃是善。又,因為涅槃是遠離煩惱障的清淨體性,故是寂靜。如是,斷除且遠離煩惱障的功德就是滅諦、涅槃,涅槃是善而寂靜。例如,阿羅漢心續中的「斷離煩惱障之滅諦」,彼是具足特殊善與寂靜之功德的涅槃,彼是善而寂靜。

  「善」的性相:能生快樂的住類。分類有五:勝義善、自性善、相應善、等起善、隨屬善。此中,勝義善並不是真正的善,僅是取名為善,例如滅諦、涅槃。為何勝義善僅是取名的善?例如,涅槃是常,彼不能生果、不能引生快樂,但是,證獲涅槃是已究竟斷除痛苦與障礙的安樂,所顯現的唯是善而已,以其殊勝的體性而取名為善——勝義善。 

 

(待續)

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