倉忠仁波切
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略釋:遮遣法、成立法

略釋:遮遣法、成立法

倉忠仁波切·教授

  「有」可分為二:遮遣法、成立法。

  不論彼法是成立法或遮遣法,若是通達法,必定是遮除「非法」的部分,若不是遮除「非彼法」的部分必定不是通達彼法。例如,成立瓶一定是遮除非瓶,成立非瓶一定是遮除瓶,因為,瓶、非瓶是直接相違,比如,眼知通達瓶就是已遮除非瓶的部分。又如,於法上建立「無常」,一定是於彼法上遮除「非無常」的部分;於法上建立,一定是於法上遮除「非常」的部分。以譬喻來說,為何能完成一件事情?因為排除與其相違的部分。又譬如,學習上有不懂的內涵,一定是沒有排除不了解的部分。

  由上說明,總的來說,通達彼法必定遮除「非彼法」之分。但是,以「彼法於覺知中顯現」而言,如成立法、遮遣法各自的性相所說——彼法於覺知中顯現為遮遣相彼法就是遮遣法;彼法於覺知中顯現為成立相,彼法就是成立法。

  何謂遮遣相的「相」,成立相的「相」?此中「相」就是:法於覺知中所顯現的相。每一有自己的相,彼法的相不存在,彼法就不存在。那麼,所謂的遮遣相、成立相,就是:遮遣法於覺知中所顯現的相、成立法於覺知中所顯現的相。成立法於覺知中顯現為成立相——以自方成立的方式而顯現自己的相。遮遣法於覺知中顯現為遮遣相——以遮遣所遮的方式而顯現自己的相。

  何謂「某法於覺知中所顯現的相」?以無分別知、分別知而說明:

  例如,以無分別知來說,執瓶眼知所顯現的瓶相就是瓶,無能區分「執瓶眼知所顯現的瓶相」與「瓶」各別為二,也就是說,瓶相就是,不會有別於瓶之外,而有瓶相他法。其中道理是:現前若是錯亂,一定是錯亂於顯現境。執瓶眼知的顯現境是瓶,彼眼知若是錯亂,一定是錯亂於瓶,因為「執瓶眼知的顯現境」與「瓶」是同義。

  例如,以分別知來說,分別知的顯現境是義共相,分別知是錯亂於顯現境——義共相,但是不錯亂於趨入境,分別知的顯現境、趨入境各自的內涵是不同。曾經見過一個瓶子,之後產生「執瓶的憶念」,於彼分別知中有顯現「瓶的義共相」與「瓶相」,此知依於所顯現的彼二而趨入瓶,如是,此認知的顯現境是「瓶的義共相」,趨入境是瓶。由可知,某一法於無分別知、分別知中顯現各有不同。

成立法

  「成立法」的性相:彼義於覺知中顯現時,顯現為成立相。

  「成立法」的事例:瓶、人、桌、杯。

此中「義」意謂法、境、存在的。又,此處必須清楚量所成立的「成立」、成立相的「成立」。由此能正確理解所謂「成立相」。

  「量所成立」是基成的性相。量所成立的「成立」,就是通達的意義。以量所通達而言,所通達的有二種:成立法遮遣法。也就是,基成分為成立法遮遣法,二種。成立法是基成、量所成立,但不是遮遣法;遮遣法是基成、量所成立,但不是成立法。

  成立相的「成立」,不僅意謂量所通達,又有「自方成立」的意義所謂「成立相」就是:是量所通達又是自方成立而顯現自法的相。

  彼法於覺知中顯現時,顯現為成立相——以自方成立的方式而顯現自法的相,彼法就是成立法認知通達一法是直接通達,不是以「遮遣自法所遮品」而通達,並且,自法於覺知中顯現時是顯現為成立相,法就是成立法。例如,瓶是成立法,因為,瓶於覺知中以自方成立的方式而顯現自己的相。

遮遣法

  「遮遣法」的性相:彼義於覺知中顯現時,顯現為遮遣相。

  遮遣法、遣他法是同義。

  遮遣法的分類有二:無遮遣他法、非遮遣他法。

  非遮遣他法又分為二:覺知遣他法、義自相遣他法。

  彼法於覺知中顯現時,顯現為遮遣相——以遮遣所遮的方式而顯現自法的相,彼法就是遮遣法。也就是說,必須遮除所遮品才能通達彼法因此,彼法於覺知中以遮遣相而顯現。所以,遮遣法必定具足二條件遮除自法的所遮品、自法於覺知中顯現為遮遣相。例如,無瓶是遮遣法,因為以遮除有瓶而通達無瓶,所以,無瓶於覺知中顯現時,以遮遣所遮品的方式而顯現自法的相——顯現為遮遣相,因此,無瓶是遮遣法。又如,虛空是遮遣法,因為,虛空於覺知中以遮遣質礙的方式而顯現自己的相。

「遮遣法」是以覺知中所顯現法的相」而建立

並非意謂排除他法而顯現

  所謂遮遣法,是以「彼法於覺知中的顯現相」而建立也就是說,以覺知中所顯現的「彼法自身的相」而言,意謂排除他法而顯現法。因此,「遣入法」(排入法)不一定是遮遣法。如果將遮遣法理解為「由排除某法而顯現法」,那麼就有諸法皆是遮遣法的過難,這一點從理路上就能了解。

  例如「聲無常」是成立法。雖是於聲上破除常而通達聲無常,但是「聲無常」是成立法,因為,彼於覺知中顯現時是顯現為成立相——以自境方面成立的方式而直接顯現於覺知中並不是以帶有遮遣相而顯現不是以遮遣所遮品的方式而顯現,所以不是遮遣法。又如,從未通達瓶的人,第一次見不了解它是什麼,因為還未遣除「非瓶」的部分,之後透過詮說的聲音而了解瓶就是已遣除「非瓶」的部分,但瓶是成立法,並不是遮遣法,因為,瓶於覺知中是顯現為成立相。

以「覺知中的顯現相」而決定遮遣法,不是以「遮遣」的

  所謂「遮遣法」,是彼法於覺知中的顯現而決定,並非以「遮遣」的詞。例如,「空性」的字面上有「空」的遮遣詞句,彼法於覺知中是顯現為遮遣相,是遮遣法;「勝義諦」的字面並無遮遣的詞句,但是,彼法於覺知中是顯現為遮遣相,是遮遣法。空性與勝義諦皆是「無遮遣他法」(無遮法)。又如,「無常」的字面上有「無」的遮遣詞句,但是,無常是成立法,因為,彼於覺知中是顯現為成立相,以自方成立的方式而顯現自己的相,並不是以遮遣相的方式而顯現。

  又,以分別知的方面來說,例如通達補特伽羅無我的分別知,所顯現的「補特伽羅無我」是遮遣法,因為「補特伽羅無我」於覺知中是顯現為遮遣相。又如,通達瓶無常的分別知,彼所顯現的「瓶無常」是成立法,因為「瓶無常」於覺知中是顯現為成立相。上說二種認知皆是分別知,但是,前一種認知中所顯現的是遮遣法,後一種認知中所顯現的是成立法。

  又,以現前而言,經部宗主張,見道無間道的顯現境有成立法、非遮法二分,見道無間道的顯現境是「補特伽羅的蘊體」,有為、成立法;但此中,為何見道無間道有顯現非遮法?從這個角度推理可以了解——因為,見道無間道直接通達「非非補特伽羅」(非遮法之義自相遣他法),間接通達「非非補特伽羅上的無我」(無遮法),所以,見道無間道的顯現境有非遮法的部分。非遮法有二分:覺知遣他法,彼是無為;義自相遣他法,彼是有為。見道無間道所顯現的非遮法是有為,並不是無為,經部宗主張現前的顯現境是有為。由此說明,見道無間道是以「補特伽羅無我之智」破除補特伽羅有我,但是,以見道的顯現境而言,則有成立法、非遮法二分。

  總之,以「彼義於覺知中的顯現相」而決定遮遣法,彼法於覺知中顯現為遮遣相,彼法是遮遣法並非以表達遮遣的詞句音而決定。

無遮遣他法(無遮法)

  「無遮遣他法」的性相:是遣他法,說自之聲時遮遣自法之所遮品不牽引成立法。事例:無「瓶與無瓶的同位」、虛空、滅諦、補特伽羅無我。

  彼之性相中有二條件:(1)是遣他法、(2)說自之聲時,遮遣自法之所遮品不牽引成立法。

  「無諦實」是無遮法,因為無諦實是遮除諦實,故是遮遣法,又,僅遮除諦實不更牽引成立法,故是無遮法。

  「瓶無諦實」是無遮法,因為「瓶無諦實」是瓶上的無我,故是遣他法,又,說「瓶無諦實」之聲時,僅遮除所遮品「瓶諦實」,不更牽引成立法,故是無遮法。於瓶上遮破諦實,僅通達「瓶無諦實」,不再牽引成立。譬,桌上有一物品,除去彼之後桌上無任何其他物品,僅是除去彼物品而已,並沒有成立任何其他法。

  「無『瓶與無瓶的同位』」是無遮法。無「瓶與無瓶的同位」,意謂「瓶」與「無瓶」沒有同位、沒有交集。「無『瓶與無瓶的同位』」自法僅是遮除「瓶與無瓶有同位」,並不牽引成立法,故是無遮法。我們想一想,當聽到說「無『瓶與無瓶的同位』」的,內心想到什麼?由聽到這個表達的聲音,是否在認知中成立其他的法?內心僅是通達「無『瓶與無瓶的同位』」而已,並沒有顯現其他的法。

  「虛空」是無遮法。虛空的性相是「遮除觸礙之分」遮除觸礙(質礙)而無障無礙,就是虛空。因為虛空是遮除自法所遮品「觸礙」,於覺知中顯現為遮遣相,故是遮遣法;又,說「虛空」之聲時,是遮除自法所遮品「觸礙」,並不牽引出成立法,故是無遮法。

  「滅諦」是無遮法。滅諦是以「斷除煩惱功德」而,所以是修行方便而滅除,不是自然而滅。滅諦是遮除自法的所遮品「煩惱」,又是於覺知中顯現為遮遣相,故是遮遣法;又,說滅諦之聲時,唯是遮除自法所遮品煩惱,更牽引成立法,故是無遮法。

非遮遣他法

  「非遮遣他法」的性相:是遣他法,說自之聲時,遮遣自法之所遮品能牽引成立法。

性相中有二條件:(1)是遣他法、(2)說自之聲時遮遣此法所遮品,能牽引成立法。比較無遮法非遮法,主要的差別是非遮法能牽引成立法無遮法沒有分類,非遮法則是分為二種。

  「非遮遣他法」的分類有二:義自相遣他法覺知遣他法。前者是以「境」方面而言,後者是以「有境」方面而言。

  「非遮遣他法」的事例:非事物的返回或有稱為:非事物的相反、非非事物)、執瓶分別中「顯現為非瓶返回」的顯現(或有稱為:執瓶分別中顯現為非瓶、分別上顯現為非非瓶)、無我有。前一是「義自相遣他法」,後二是「覺知遣他法」。

非遮法「義自相遣他法」

  「義自相遣他法」的性相:是非遮遣他法,且是勝義自相成立。

  「義自相遣他法」的事例:非事物的返回(非非事物)、從非瓶的返回非非瓶)。

  「義自相遣他法」是非遮遣他法的分類之一,因此,其性相中的第一條件就是:是非遮遣他法。,彼法是勝義自相成立——從自方成立而存在於現前覺知中,所以,彼法一定是事物、無常、有為。

  如果,性相中的第二條件不是安立為「勝義自相成立」,而是安立為「自相成立」,有何過難?經部宗主張,不論諸法分類為自相、共相,或是分類為有為、無為等等,存在的皆是「自相成立」;但是,有為、自相等是「勝義自相成立」;無為、共相等則是「非勝義自相成立」。也就是說,必須清楚,經部宗所主張的自相、自相成立、勝義自相成立的差別。

  「自相意謂彼法的相從自己方面成立(自方成立)而顯現於覺知中,並不觀待分別假立(不觀待義共相)。所謂「自相成立」,是以彼法自身的相而言,不論有為與無為皆是自相成立,因為每一法皆有自己的相。勝義自相成立就是:彼法的相從自己方面成立而顯現於現前認知中,不觀待分別假立。以這種方式存在,就是勝義自相成立。此中,「勝」意謂現前的認知,「義」意謂「諸事物」。事物、有為、無常、自相、成立法等是同義,彼等是勝義自相成立。

  由上說可知,以其性相中安立「勝義自相成立」而區分出:「義自相遣他法是自相成立且是有為、自相另一分類「覺知遮遣法」是自相成立,且是無為、共相,並不是有為、自相。共相自相成立,彼二有三邊際差別:(1)是共相周遍是自相成立,是自相成立不周遍是共相,例如瓶。(2)是二者,是共相又是自相成立」,例如虛空。(3)非二者,如兔角。

  「非事物的返回」(非非事物)是非遮之義自相遣他法的事例。

  所謂非事物的返回就是「非非事物」,其中的內涵是:事物本身是事物,不是「非事物」,事物從「非事物」的部分返回,所以,「非事物」的相反或否定(非非事物)就是事物,因此,事物是「非非事物」例如,瓶不是非事物」,所以,瓶是「非非事物」,因此,瓶是事物反言之,瓶是「非事物」,瓶不是事物。又如,虛空不是「非非事物」,虛空是「非事物」,因為虛空不是事物。由此舉例可知,事物是「非非事物」,因為「非非事物」與「事物」是同義。

  「非事物的返回」(非非事物)是非遮法,因為「非非事物」是遮遣自法的所遮品「非事物」,又是於覺知中顯現為遮遣相,故是遮遣法;,說「非非事物」之聲時,除了遮遣自法的所遮品「非事物」,又更牽引成立法「事物」,故是非遮法。

  如何理解:說「非非事物」之聲時,除了遮遣自法的所遮品「非事物」,又更牽引成立法「事物」?表達「非非事物的聲、趨入非非事物的分別知,二趨入對境「非非事物」的方式是相同。表達「非非事物的聲直接所詮是「非非事物」,間接所詮是「事物」。趨入非非事物的分別知直接通達「非非事物」,間接通達「事物」。由此可知,表達「非非事物之聲,或是趨入非非事物的分別知,有牽引成立「事物」。又此中,能詮聲分別知趨入對境的方式是相同,這個部分如後文中闡釋:十地菩薩以下補特伽羅的能詮聲是依於分別知的推動而有。

  「從非瓶的返回」(非非瓶)是非遮之義自相遣他法的事例。

  所謂「非非瓶」的內涵就是:瓶不是「非瓶」,瓶是從「非瓶」的部分返回的瓶,所以,非瓶的相反否定(非非瓶)就是瓶,瓶是成立法。從另一角度而言,也就是說,「是瓶」和「與瓶異返」的同位——是「瓶」是「與瓶異而返」(瓶的返體),那麼就是瓶,瓶是成立法。又從「通達非非瓶」的角度來說,直接通達非非瓶,間接通達瓶,瓶是成立法。如是,由「非非瓶」而牽引出成立法,並且「非非瓶」自法是勝義自相成立,因此,「非非是義自相遣他法。如是道理類推非非柱、非非補特伽羅等等。

  「瓶」是成立法;「非非瓶」是非遮法;「瓶」與「非非瓶」是同義,如何理解其中的道理?義自相遣他法是從「境」方面而言。例如,於瓶上建立瓶,就是從「非瓶」返於瓶上建立瓶,也就是說,遮遣「非瓶」的部分而通達瓶於瓶上所以,的角度來說,「瓶」與「非非瓶」是同義。又,「非非瓶」是非遮之義自相遣他法,因為由「非非瓶」遮遣自法所遮品「非瓶」,且牽引成立法「。但是,以瓶自法而言,瓶是成立法,並不是遮遣法。所以,「非非瓶」是非遮法,但是,是「非非瓶」不周遍是「非遮法」,例如,瓶是成立法。如此類推其他的義自相遣他法。

非遮法之「覺知遣他法」

  「覺知遣他法」的性相:是非遮遣他法,且僅存於分別假立。

  「覺知遣他法」的事例:執瓶分別中顯現為非瓶返回」的顯現(執瓶分別顯現為非非瓶)、無我有。

  覺知遣他法是非遮遣他法的分類之一,其性相中有二條件:(1)是非遮遣他法、(2)僅存於分別假立——唯依於分別知安立而存在。所以,覺知遣他法是無為、常、共相,因為,經部宗主張僅存於分別假立的法是無為等等。

  「無我有」是非遮之覺知遣他法的事例。「無我」是無遮法,「無我有」則是非遮法。當說「無我有」之聲時,不僅遮遣無我的所遮品「有我」,並且直接牽引成立「無我有」此中「有」就是成立法的意義。又,「無我有」是僅存於分別假立的法,所以,彼是非遮之覺知遣他法。

  「執瓶分別中『顯現為從非瓶返回』的顯現」,或有將其稱為「執瓶分別知中顯現為非非瓶』的顯現」,甚至簡稱為「分別上顯現為非非瓶」,彼分別知中的一種顯現,彼是非遮之覺知遣他法。

  其中所說的「非非瓶」是如何安立的首先了解,分別知趨入瓶之時,遮遣「非瓶」的部分而顯現由此再說,於趨入瓶的分別知中,此一顯現(「顯現為非非瓶」的顯現「從非瓶的部分返回」而有的顯現,由此道理安立中所說的「非非瓶」。

  所謂「執瓶分別知中顯現為非非瓶』的顯現詞句所說,彼是執瓶分別上的一種顯現——彼顯現是從非瓶的部分返回而有的顯現,所以,總的來說,彼含攝於執瓶分別知義共相的內涵。這部分如何理解?首先清楚,執瓶分別知的「顯現」與「顯現境」有差別:是「顯現」不周遍是「顯現境」,例如顯現瓶;是「顯現境」周遍是「顯現」,例如顯現瓶的義共相。所以,執瓶分別知中有顯現瓶的義共相、瓶。如是,執瓶分別知的顯現而言,有二分是含攝於顯現義共相的部份——「執瓶分別知中顯現非非瓶』的顯現「執瓶分別知中顯現為非非瓶』的顯現,彼二是非遮共相,但是,後者則又含攝於顯現瓶的部分,瓶是自相。換言之,前者僅含攝於顯現義共相的部分,後者則含攝於顯現義共相(瓶的義共相)以及顯現自相(瓶)二分,為了指出「執瓶分別知中顯現為非非瓶』的顯現又含攝於顯現自相(顯現瓶)的部份因此詞句上安立有「為」字。

  由上說可知,「執瓶分別中『顯現為非非瓶』的顯現」一定執瓶分別的顯現境,因為,彼含攝於顯現瓶、瓶的義共相之二分又,「執瓶分別中『顯現為非非瓶』的顯現」是共相,但,是「執瓶分別中『顯現為非非瓶』的顯現」一定是共相,例如瓶,瓶是自相。這種道理就如同,「所知」自法是共相,但是,是「所知」不周遍是共相,例如樹是所知,樹不是共相。如是,總的來說,將「執瓶分別中『顯現為非非瓶』的顯現」安立為顯現境的部分若是更加詳細其中的內涵彼法含攝於顯現瓶的義共相(共相)以及顯現瓶(自相)。所以,此處以彼作為覺知遣他法的事例,僅是總的以「執瓶分別的顯現境」而言,並未詳細區分差別。

  總之,「執瓶分別中『顯現為非非瓶』的顯現」非遮之覺知遣他法,因為,通達彼法的分別知直接通達「顯現為非非瓶」,同時又牽引出顯現,顯現本身就是成立法,又,彼法是僅存於分別假立的法,故是非遮之覺知遣他法。又,「執瓶分別中『顯現非非瓶』的顯現」是非遮之覺知遣他法,因為通達彼法的分別知直接顯現、通達非非瓶,依此而間接通達瓶(但此認知中沒有顯現瓶),又,彼法是僅存於分別假立的法,故是非遮之覺知遣他法。

  再者,從「分別知通達對境」的角度來說,分別知是透由二種不同的顯現——顯現共相、顯現自相,而通達對境,以此而言「執瓶分別中『顯現非非瓶』的顯現」含攝於顯現共相的部分,「執瓶分別中『顯現為非非瓶』的顯現」則含攝於顯現共相、自相的部分,所以,彼二有關自返體、基返體,前者有關瓶之自返體,後者有關瓶之基返體,但是,彼二是僅存於分別假立的法、共相、常,因為是以「分別上的顯現」之理而建立。

於事例上比較遮遣法的部分,例如瓶上的遮遣法

  瓶上有三種遣法:(1)無遮遣他法:無「瓶與無瓶的同位」,也就是「無瓶」,彼是無為、共相。(2)非遮之覺知遣他法:分別上顯現為非非瓶,彼是無為、共相。(3)非遮之義自相遣他法:非非瓶,彼是有為、事物、自相。

  無遮遣他法、覺知遣他法能於一切法上安立而有,但是,義自相遣他法僅於有為上安立而有,因為是事物。

遮遣法以「是否牽引」及「牽引的方式」而分為四種

  (1)不牽引之無遮法。例如「此人不喝酒」是無遮法,由說此法之聲能遮除自法的所遮品「此人喝酒」,並且不更牽引成立法。也就是說,「不喝酒」是遮遣自己的所遮品「喝酒」,所以彼是遮遣法,又,僅是遮遣喝酒而已,不再牽引成立法,所以彼是無遮法。又例如,瓶不是柱、不走路、不吃、不喝等等,彼等皆是無遮法。

  有說:「不喝酒」應該不是無遮因為,除了不喝酒也可成立吃飯?「不喝酒」只是不喝酒而已,並沒有牽引成立法。例,一個人對你說「我不喝酒」,但是你卻認為他要吃飯,你拿飯給他的時候,他一定會認為:為何我說不喝酒」,卻是要吃飯?

  (2)直接引出之非遮法。事例:無我有。當說「無我有」之聲時,遮遣自法的所遮品「有我」,並且直接牽引出成立法「無我有」。此中,「有」就是成立法。

  (3)隨附引出之非遮法。此中「隨附」意謂間接。事例:「胖祠授白天不吃,有吃」。當說「胖祠授白天不吃,有吃」之聲時,遮遣自法的所遮品「胖祠授白天吃」,又因為吃東西的時間只有白天或晚上,所以牽引出成立法「胖祠授晚上吃」,此中直接牽引出吃,間接牽引出晚上吃。又如,「不喝酒,有喝」是非遮法,因為法是遮遣所遮品喝酒,所以是遮遣法,並且牽引成立法「有,所以是非遮法。此中,遮除喝酒而直接牽引成立「喝」,由此間接牽引成立有喝其他的,所以再觀察喝什麼?例如,喝茶等等。

  (4)應時引出之非遮法。例如,已確定某人若不是剎帝利種就是婆羅門種,當說「某人不是剎帝利種」之聲時,就能確知某人是婆羅門種。又如,已經確定若不是男性就是女性,當說「不是男性」之聲時,就牽引成立法「女性」,這就是應時引出之非遮法。又如,確定若不是彼就是此,當說「不是彼」之時就應時而牽引出「此」。

十地菩薩以下補特伽羅的能詮聲是依於分別知推動而有的

  十地菩薩以下補特伽羅的能詮聲,皆是依於分別知的推動而有的,透由分別知之顯現的推動而有能詮聲,彼能詮聲的根本所依就是分別知。又,由分別知推動而有的能詮聲,直接的所詮義,就是彼分別知的義共相內涵,因為,彼能詮聲是由分別知推動而有的,分別知中直接的顯現就是義共相。十地菩薩以下補特伽羅產生能詮聲之前,分別知已經先有顯現「義共相」,不然無能產生能詮聲。

  如以「說瓶能詮聲的分別知」而言,此分別知以「瓶」與「瓶的義共相」容許混合而趨入瓶,於此分別知中,主要的直接顯現是「瓶的義共相」,並由其推動而有「說瓶的聲音」,所以,彼能詮聲的所詮是「瓶的義共相」與「瓶」,直接所詮是「瓶的義共相」,間接所詮是「瓶」(這個聲音是說瓶)。也就是說,「執瓶分別知」是以這種情形而執取瓶,所以,透過這個分別知推動而有的「說瓶的聲音」,也是以這種情形而有的,因為是透過分別知推動而有的能詮聲。

  例如,我想說「瓶」的時候,當下的分別知已經顯現「瓶的義共相」,由此分別知的推動而有「說瓶的聲音」,彼說瓶的聲音,就是以「瓶」與「瓶的義共相」容許混合的方式而說,但不是真正的混合,而是彼分別知中有如此的顯現,依於分別知中如此的顯現而有說瓶的能詮聲。

  再者,說者、聽者各自的分別知中皆有顯現「瓶的義共相」。透過說瓶的能詮聲,聽者的分別知中也有顯現「瓶的義共相」(能詮聲的直接所詮),聽者依於自己分別知中所顯現的「瓶的義共相」而趨入瓶、執取瓶。例如,我說瓶,你聽到我說瓶的聲音,在我們各自的分別知中皆有顯現「瓶的義共相」,你的分別知依於自心續中所顯現的「瓶的義共相」而趨入瓶。

 

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